Рамана Махарши

Беседы с Махарши т2

как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

1 Сваяи-вара (санскр.) — самостоятельный выбор супруга (одна из форм брака).

Беседы с Шри Романой Махарши

Беседы 1939 года

622. У Шри Бхагавана на пальце была повязка. Кто-то спросил:

Что это?

Бхагаван ответил: Палец наткнулся на нож. (Нож пассивен и относительно него палец является сознательным агентом.)

623. Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются

пять состояний:

1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них должно быть сделано постоянным.

4 февраля

624. Преданный спросил Шри Бхагавана: С каждой мыслью

субъект и объект появляются и исчезают. Разве "Я" не исчезает,

когда субъект исчезает таким образом? Если это так, то как может

происходить поиск "Я"?

М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.

П. После описания А т м а н а как слушающего [шрота], мыслящего [манта], познающего [виджнята] и т. д., Он снова описывается как неслышащий [ашрота], немыслящий [аманта], незнающий [авиджнята]. Так ли это?

М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект [виджняна майя] называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?