Ямвлих

О египетских мистериях (Часть 1)

первоначало, приняв приращение, переходит ко второй ступени, а от нее

-- к ближайшей следующей; проделав до трех таких переходов, оно становится

ощутимым для тех, кто способен ощущать. Так вот, путем таких переходов и

перемещений и возникает все;

      это уже есть подлинное бытие, поскольку оно устойчиво; при переходе же

в другое состояние оно полностью погибает' *. Итак, бытие связано с

приращением, следовательно, и с величиной. Что же касается трех ступеней

возникновения бытия, то это явный намек на трехмерность мироздания

      _________________________

      * Платон. Законы, 894а.

      (стр.20)

      Следующим общим основанием неоплатонических учений является разделение

всего на чувственно воспринимаемое и умопостигаемое. Платон писал: 'Для

каждого из существующих предметов есть три ступени, с помощью которых

необходимо образуется его познание; четвертая ступень -- это само знание,

пятой же следует считать то, что познается само по себе и есть подлинное

бытие: итак, первое --это имя, второе --определение, третье --изображение,

четвертое --знание... Что касается самого круга... то он от этого никак не

зависит, представляя собой совсем другое. Четвертая ступень --это познание,

понимание и правильное мнение об этом другом. Все это нужно считать чем-то

единым, так как это существует не в звуках и не в телесных формах, но в

душах... Из них понимание наиболее родственно, близко и подобно пятой

ступени, все же остальное находится от нее много дальше' *. Итак,

по-настоящему к бытию каждой вещи близко лишь познание ее; если же мы

попытаемся только назвать ее имя или как-то определить или изобразить ее, то

бытие данной вещи останется от нас скрытым. Если вспомнить знаменитый

античный тезис о том, что подобное познается подобным, при посредстве, по

причине и благодаря подобному, то заключенная в этом пассаже мысль

оказывается вполне очевидной: познание вещи подобно бытию вещи; более того,

они (т. е. познание и бытие) располагаются в одном и том же месте.

Относительно познания это место названо--душа; стало быть, это самое место

либо является тем же самым, что душа, либо объемлет ее; первое невозможно,

так как в этом случае и бытие вещей оказывается заключенным в душе, а, по

крайней мере, в первом приближении представляется,

      ___________________________

      * Платон. Письма, VII, 342а--d.

      (стр.21)

      что это невозможно. Следовательно, есть нечто объединяющее душу и

бытие, или сущность вещей, т. е. сущего. Платонизм дал этому название

'умопостигаемое'. Если следовать логике формирования данного понятия, то

сначала к умопостигаемому можно отнести некие предметы, которые мы не в

состоянии ощутить в окружающем мире при посредстве своих органов чувств и

которые можем лишь создать в своем уме; таковы, например, научные теории и,

как ни странно, сам ум -- то, что, с одной стороны, действует в мире, но

никак не может быть соотнесено ни с одной вещью в нем, и, с другой стороны,

является предметом для самого себя, так как, согласно замечанию Плотина,

применение ума не может быть разделено в зависимости от того, обращает он

свой взор на себя или на иное. Далее, и то, что мы в состоянии ощутить в

мире, неизбежно восходит к своим парадигмам; классический пример такого

восхождения от прекрасных предметов и людей к прекрасному самому по себе и,

наконец, к самой красоте дал Платон в 'Пире'. Такое само по себе сущее,

разумеется, пребывает также в умопостигаемом. Наконец, и сами вещи--все те,

что мы можем видеть и ощущать,--тоже в некотором смысле умопостигаемы, по

крайней мере в том отношении, в котором они являются эйдосами и логосами.

Последние два понятия крайне трудно передать по-русски; наиболее подобающее

их обозначение--это внешний вид, причем не тот, который мы ощущаем, а тот,

который мы умосозерцаем и который открывается нам силою и способностью мысли

при посредстве 'глаз души' *, и смысл, т. е. те состояния вещи, ее свойства,

качества, отношения и т. п., которые открываются душе в умопостигаемом.

      ______________________________

      * См.: Платон. Государство, VII, 514а и далее. 22

      (стр.22)