Риан Айслер

Чаша и клинок

из

Тиссы (юго-восточная Венгрия) или Богиня с колонноподобной годовой и

сложенными руками из Румынии (ок. 5000 г. до н. э.); или мраморная фигура

Богини из Тель-Азмака (Болгария) со схематически изображенными руками и

акцентированным лобковым треугольником (ок. 6000 г. до н. э.). Третьи

прекрасны, как например терракотовая консоль с женской грудью, напоминающая

классическую греческую статую крылатой Ники. Четвертые, такие, как кресты,

вырезанные на месте пупка или около грудей Богини, рождают вопросы о древнем

значении некоторых наших собственных важнейших символов.

На многих лежит налет фантазии, сказочной и причудливой, вызывающий

мысли о тайных ритуалах и давно забытых мифах. Например, скульптура из

Винчи- женщина с лицом птицы и ребенок с лицом птицы, которого она держит в

руках, покажутся нам участниками ритуального действа, разыгрывающими сюжет о

Богине-птице и о ее божественном дитяти. Точно так же, терракотовая голова

быка с человеческими глазами из Македонии (4000 г. до н. э.) кажется маской

героя некоторых других ритуалов и мифов неолита.

Среди этих фигур некоторые символизируют космические силы,

благосклонные, либо угрожающие. Другие имеют юмористический характер, как,

например, фигура человека в маске и с голым брюхом, описанная Гимбутас как

'комический актер'. Есть и так называемые космические яйца (по Гимбутас).

Они тоже являются символами Богини, чье тело и божественная Чаша, содержащая

чудо рождения и способность превратить смерть в жизнь через таинственный

цикл возрождения природы.

В самом деле, тема единства всего в природе, воплощенная в образе

Богини, пронизывает искусство неолита. Высшая сила, управляющая Вселенной, -

здесь божественная Мать, дающая жизнь людям, питающая их материальной и

духовной пищей и после смерти забирающая их обратно в свое космическое лоно.

В Чатал-Хююке, к примеру, мы находим изображения беременной и рожающей

Богини. Порой ее сопровождают могучие животные - леопарды и, чаще, быки.

Символизируя единство всего живого, она сама иногда изображается как

получеловек-полуживотное. Даже в своих темных, как говорят ученые,

хтонических, или подземных, воплощениях Богиня предстает частью

естественного порядка. Жизнь рождается от нее, к ней возвращается в смерти,

чтобы снова родиться.

Можно утверждать, что хтонический облик Богини - ее сюрреалистические,

даже гротескные изображения - возник из попыток наших предков овладеть

темными сторонами действительности, наделив свои страхи именами и формой.

Эти хтонические образы - маски, стенопись, статуэтки, воплощающие смерть в

фантастической, а иногда и юмористической форме, - должны были внушить

верующему чувство мистического единства с силами добра и зла, правящими

миром.

Так, воспевая жизнь, образность религиозных обрядов признавала и чтила

разрушительные силы природы. Одни ритуалы и церемонии призваны были дать

личности или сообществу ощущение сопричастности животворным природным

явлениям и даже господства над ними, другие направлены на то, чтобы держать

в узде самые страшные.

Разнообразные изображения Богини в ее двойственном - жизнь-смерть -

облике отражают такое мировоззрение, где основная цель - не завоевывать и

грабить, но обрабатывать землю, добывать себе пропитание - материальное и

духовное. А в целом искусство неолита и даже более развитое минойское

искусство утверждают, что главное назначение мистических сил, управляющих

Вселенной, - не требовать послушания, не карать и разрушать, но скорее

давать.

Мы знаем, что искусство, особенно религиозное или мифологическое,

отражает не только взгляды людей, но и их социальную организацию. Искусство,

в центре которого стоит образ Богини и характерно отсутствуют сюжеты,

связанные с мужским господством и военными действиями, отразило такой

общественный порядок, где женщины, вначале как главы кланов и жрицы, а