Сатпрем

Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания (Часть 1)

с людьми и

вообще с внешним миром), и притягивает всевозможные беды; мы часто забываем

о том, что как только мы думаем о чем-то или о ком-то, то тем самым

вступаем в ту же минуту в контакт (чаще всего несознательно) как со всеми

вибрациями, из которых состоит этот предмет или человек, так и со всеми

последствиями, которые приносят эти вибрации. И поскольку физический разум

вечно чего-то боится, он постоянно рисует перед нами самые ужасные

возможности, тем самым приводя нас в соприкосновение с ними. Он всегда

ожидает самого худшего. Эта одержимость не имеет большого значения в

обычной жизни, когда деятельность физического разума теряется в общем

шуме, и мы защищены как бы самим недостатком нашей восприимчивости, но

когда мы систематически работаем над созданием прозрачности внутри себя и

над усилением нашей восприимчивости, искажения физического разума могут

стать очень серьезным барьером на нашем пути.

Ментальная, витальная и физическая прозрачность - это ключ к

независимости двойного рода. Во-первых, к независимости от ощущений: так

как сознание-сила уже не рассеяна по всем уровням нашего существа, а

собрана в луч, которым можно управлять по желанию, мы можем отсоединить его

от любой точки - холода, голода, боли и т.д. Во-вторых, к независимости от

органов чувств: поскольку сознание-сила теперь свободна, не погружена в

нашу ментальную, витальную и физическую деятельность, то она может

расширяться за пределы телесной структуры и входить в соприкосновение с

предметами, существами и отдаленными событиями посредством некоторого рода

внутренней проекции. *)

*) Сознание не движется, оно находится внутри, но из этого своего

'местонахождения' оно может проецировать себя на любой предмет, событие или

на любого человека в мире, ибо на самом деле мир - внутри нас, а не вне

нас, как мы полагаем (прим.пер.).

Обычно для того, чтобы видеть на расстоянии, в пространстве или во времени,

чтобы освободиться от ощущений, приходящих извне, нам нужно войти в

состояние сна или гипноза, но эти примитивные неуклюжие методы совершенно

не нужны, когда устанавливается ментальное безмолвие, и в нас

вырабатывается способность управлять нашим сознанием. Сознание - это

_единственный орган_. (%2) Это оно чувствует, видит и слышит. Сон и гипноз

- это средства освобождения, хотя и самые элементарные, от оболочки

поверхностного разума. И это вполне понятно: пока в нас царит шум наших

желаний и страхов, мы можем увидеть или услышать лишь бесконечные

преломления и отображения этих желаний и страхов. Точно так же, как

становятся всеобщими (универсальными) успокоенные разум и витальное, так и

проясненное физическое самопроизвольно, естественно становится

универсальным. Наши тюремщики - это мы сами, и за воротами нашей тюрьмы нас

ждет весь мир во всей своей необъятности - нам нужно лишь согласиться

разрушить оковы наших куцых построений. К способности сознания расширяться

необходимо добавить способность концентрироваться с тем, чтобы расширенное

сознание могло безмолвно и спокойно сосредоточиться на желанном объекте и

_стать_ этим объектом. Но концентрация и расширение - это естественные

следствия внутреннего безмолвия. В этой внутренней тишине сознание видит.

Независимость от болезни

Когда мы освобождаемся от напряжения и жужжания думающего разума, от

тирании, беспокойства и бесконечных требований витального разума, от

тупости и страхов разума физического, мы начинаем понимать, что такое тело,

не изнуряемое всеми этими пороками, мы начинаем ценить его и открываем, что

это изумительное орудие - податливое, выносливое, полное неиссякаемой

доброй воли. Из всех орудий оно является наименее понятным и с ним хуже

всего обращаются. Вновь обретя изначальную чистоту всего существа, можно

увидеть, что тело никогда не болеет, а только изнашивается; но даже

изнашивание тела, по-видимому, не является неизбежным, как это станет ясным

в супраментальной йоге. Это не тело болеет, это ослабевает сознание. По

мере нашего продвижения в йоге мы замечаем, что каждый раз, когда мы

заболеваем или становимся жертвами нашего 'несчастного случая', это

_всегда_ результат недостаточности сознания, неправильной позиции или

душевного хаоса. Эти наблюдения становятся все более захватывающими: как

только мы вступаем на путь йоги, что-то в нас становится _бдительным_,

постоянно указывая нам на ошибки и, более того, ясно показывая нам

действительную причину всего, что случается с нами, как если бы 'кто-то'