Рудольф Штайнер

Очерк Тайноведения (Часть 2)

ищет Духовное развитие, не должно

происходить по слепой вере. Таковая должна в этой области быть совершенно

исключена. Кто рассматривает природу человеческой Души, насколько она выдает

себя без Духовного обучения через уже обыкновенное самонаблюдение, тот

может, после принятия рекомендуемых Духовным обучением правил, спросить

себя: как могут действовать эти правила в Душевной жизни? И этот вопрос, до

всякого обучения, при непредвзятом применении здравого человеческого

рассудка, будет достаточно отвечен. Можно об образе действия этих правил

составить себе верное представление прежде, чем предать себя им. Пережить

этот образ действия можно, все-таки, лишь в течение обучения. Единственно

также и здесь переживание будет всегда сопровождаться пониманием, если

каждый шаг, должный быть сделанным, сопровождается здравым суждением. И в

настоящее время истинная Духовная наука будет давать для обучения только

такие правила, напротив которых здравое суждение может быть сделано

действенным. Кто намерен предать себя только такому обучению и кто ни через

никакую предвзятость не позволяет гнать себя к некой слепой вере, у того

исчезнут все сомнения. Возражения, против правомерного обучения к более

высокому состоянию сознания, не будут мешать ему.

Само для некой личности, которая имеет внутреннюю зрелость, которую она

в более короткое или более долгое время может привести к самопробуждению

Духовных органов восприятия, обучение не является излишним, но напротив, для

нее оно особенно подходит. Ибо существует только мало случаев, в которых

такая личность до самопосвящения не прошла бы через разнообразнейшие

извилистые и напрасные окольные пути. Обучение избавляет его от этих

окольных путей. Оно ведет в прямом направлении вперед. Если такое

самопосвящение для этой Души наступает, то основывается это на том, что Душа

в предшествующих течениях жизни (Lebenslдufen) приобрела соответствующую

зрелость. Теперь, очень легко происходит, что прямо эта Душа имеет некоторое

смутное чувство своей зрелости и она из-за этого чувства ведет себя

отклоняюще против обучения. Такое чувство может, именно, породить

высокомерие, которое препятствует доверию к истинному Духовному обучению.

Теперь, может некая известная ступень Душевного развития влоть до некого

известного жизненного возраста оставаться скрытой и только потом выступить.

Однако обучение может быть прямо верным средством, чтобы довести ее к

проявлению. Замыкает себя такой человек против обучения, то может быть так,

что его способность в данном течении жизни остается скрытой и выступит

только в одном из следующих течений жизни.

В отношении подразумеваемого здесь обучения для сверх-чувственного

познания, важно не позволить взойти определенным близлежащим недоразумениям.

Одно из них может возникнуть через то, что полагают, будто обучение желало

бы человека в отношении его всего ведения жизни, сделать его неким другим

существом. Единственно, дело идет не о том, чтобы дать человеку общие

жизненные предписания, но чтобы говорить ему о Душевных отправлениях

(Seelenverrichtungen), которые, если он их исполняет, дают ему возможность

наблюдать сверх-чувственное. На ту часть его жизненных отправлений, которая

лежит вне наблюдения сверх-чувственного, эти отправления не имеет никакого

непосредственного влияния. Человек приобретает себе вдобавок к этим

жизненным отправлениям дар сверх-чувственного наблюдения. Деятельность этого

наблюдения отделена от обыкновенных жизненных отправлений так же, как

состояние бодрствования от состояния сна. Одно ни в малейшем не может мешать

другому. Кто, например, обычное течение жизни желал бы пронизать через

впечатления сверх-чувственного созерцания, походил бы на больного, чей сон

постоянно прерывался бы вредным пробуждением. Свободной воле обученного

должно быть возможно достигать состояния наблюдения сверх-чувственной

деятельности. Опосредственно связано обучение с жизненными отправлениями,

все-таки, постольку совместно, поскольку без известного этически

согласованного ведения жизни, взгляд в сверх-чувственное является

невозможным или вредным. И поэтому некоторое, что ведет к созерцанию

сверх-чувственного, является одновременно средством к облагораживанию