Шейн Джон

Кристалл и путь света

и абсолютных, можно будет сказать, что они

одного вкуса ? изначально чисты.

Таким образом, в янтра-йоге Ваджраяны тело, речь и ум, а также их

функции не подавляют и не нейтрализуют, но принимают как неотъемлемые

качества состояния, или его украшения, проявляющиеся в форме энергии.

Поскольку энергия находится в непрерывном движении, янтра-йога, в

отличие от статичной хатха-йоги, динамична, потому что использует

последовательный ряд движений, связанных с дыханием.

Все мы на собственном опыте знаем, что наши эмоции и чувства зависят

от того, как мы дышим. Спокойное и расслабленное состояние ума

сопровождается спокойным, глубоким и ровным дыханием, тогда как

стесненное, неровное, поверхностное и частое дыхание свидетельствует

о состоянии, вызванном гневом или ненавистью. Таким образом, каждому

психическому состоянию сопутствует свой характер дыхания, и янтра-йога

работает с ним, чтобы гармонизировать энергию человека и, в конечном

итоге, освободить ум от обусловленности. У многих под влиянием

напряжений и волнений тело и энергия приходят в такое расстройство,

что подобным людям, даже если они целиком посвятят себя работе с умом,

бывает очень трудно войти в созерцание. Янтра-йога применяется

в Дзогчене как вспомогательная практика для преодоления подобных

препятствий, и даже может помочь практикующему победить физические

недуги. Эти особые, связанные с дыханием практики движения тибетские

врачи иногда предписывают в качестве составной части лечения.

Легко убедиться, что разные позы влияют на характер дыхания. Очевидно,

что если вы сидите, согнувшись в три погибели, так что ваше туловище

сжато, то дыхание будет совершенно другим, чем когда вы стоите, подняв

руки над головой и полностью раскрыв верхнюю часть тела. Чтобы обеспечить

четкий контроль над дыханием, а значит, и над энергией, в янтра-йоге

применяются движения, при которых используются возможности разных поз.

Этим достигается так называемое естественное дыхание. Такой способ

дыхания не обусловлен эмоциональными, физическими или внешними факторами.

Многие тибетские божества изображаются в соединении с супругами, и

такие их формы называются яб-юм (отец-мать). Их союз символизирует

неразделимое единство относительного и абсолютного, проявлений и

пустоты, метода и мудрости. Они также олицетворяют единство так

называемых солнечной и лунной энергий ? двух полюсов тонкой

энергии человеческого тела, циркулирующей в особой системе, которая

называется внутренняя мандала. Если замкнуть электрическую цепь,

соединив отрицательный и положительный полюса, то загорится свет. Если

солнечную и лунную энергию тонкой энергетической системы человека

привести в состояние единства, которое изначально было их неотъемлемым

скрытым состоянием, человек может достичь просветления. Как в даосской

системе философии инь и ян рассматриваются как два принципа энергии,

по своей сути неотделимые и взаимосвязанные составляющие целостного

единства, так же изначально недвойственны солнечная и лунная энергии.

Их единство отображает санскритский слог ЭВАМ ? символ принципа яб-юм.

Кармамудра, йогическая практика высокого уровня, в которой для

объединения солнечной и лунной энергии используется соитие,

также является источником изображений яб-юм ? символа реальности,

рассматриваемой как блаженная игра пустоты и энергии. Но кармамудра ?

это подлинная практика, а не экстравагантный способ заниматься

любовью под видом духовной практики. Ее важность на высших стадиях

тантрийского пути можно понять из тантрийской пословицы: Без

кармамудры нет Махамудры.*19 В Дзогчене кармамудра не является

главной практикой. В Дзогчене объединяют собственное состояние с любым

переживанием, которое доводится испытать, оставаясь в созерцании и

предоставляя самоосвобождаться всему что бы ни возникало. Однако

сильное ощущение, переживаемое при соитии, ценно тем, что его острота

позволяет ясно отличить чувственный аспект переживания от сопровождающего

его состояния присутствия, или ригпа. Таким образом, в Дзогчене

используются все чувства, а благодаря использованию практик, создающих

разнообразие ощущений, практикующий получает больше возможностей ясно

отличать состояние присутствия, которое всегда остается неизменным,

от изменчивых ощущений. Именно на это направлена практика из системы

Мэннгагдэ, называемая Двадцать один сэмдзин, которая предоставляет

практикующему возможность отделить обычное рассудочное мышление от

природы ума, выходящей за пределы интеллекта.