Михаэль Лайтман

Основы каббалы (Часть 1)

«Творец даст силу своему народу и благословит его миром», – благословение, заканчивающее Вавилонский Талмуд. Тяжело сердце человека, и природа тянет его вниз. И нужна вся сила Торы, чтобы преодолеть наш эгоизм.

Трудно поначалу согласиться, что всеми поступками, даже самыми вроде бы альтруистическими, у обычных людей, не перешедших махсом Ц'А, руководит эгоизм.

Когда еще в детском возрасте я заболел, то врачи запретили мне кушать, а мне как раз очень хотелось есть. И вот бабушка потихоньку, втайне от родителей, приносила мне в кроватку то печенье, то кусочек пирога – она любила меня больше, чем папа и мама? Те страдали оттого, что я хочу есть, а им запретили давать мне еду, вернее, они страдали оттого, что не могли удовлетворить своего желания накормить ребенка, а бабушка не могла заставить себя страдать и успокаивала себя, принося мне пищу. Так кто же из них больше любил меня и меньше себя?

Но сила Торы проявляется лишь в ее глубине. И тут большая проблема состоит в том, что есть четыре уровня глубины изложения в Торе – пшат (простой), рэмэз (намек), друш (иносказание), сод (тайна). Причем изучающий начинает постигать Тору с сод – так как вся Тора для него тайна, затем друш и т.д. – пока не доходит до пшат – простого, т.е. абсолютного понимания и ощущения всего мироздания (а не только его темной точки – нашего мира).

Причем этот последний, четвертый уровень должен быть обязательной и конечной целью каждого начинающего: ведь для этого, последнего достижения – слияния с Творцом – и дана Тора.

Эти четыре уровня постижения есть во всех книгах Торы – от первых и написанных до рав Ашла-акадош (затем ввиду падения поколений не все авторы являлись сведущими во всех уровнях Торы).

И эти четыре уровня сокрытия тайн Торы действуют, т.е. находятся в каждой букве и каждом слове написанного. Возникает вопрос – если жизнь и цель творения зависят от занятий Торой как главного инструмента нашего исправления от эгоизма к альтруизму, так почему она, тем более ее основная, самая действенная часть – Каббала – так глубоко скрыта?

Как я уже писал, еще Аристотель предостерегал своих учеников и коллег не пускать в науку любого желающего, так как основная масса людей – эгоисты и, захотев извлечь личную пользу, используют научные знания и достижения во вред человечеству.

Поэтому Каббала, включающая в себя все науки и раскрывающая тайны всего мироздания, требует отказа от личных интересов, дабы не использовались ее могучие и тонкие духовные силы во вред цели человечества.

Но говорится в книге «Зоар», что к концу поколений раскроется Каббала для всех, и каждый сможет заниматься ею, и не потребуются ни принятие клятв, ни строгий отбор желающих. С другой стороны, говорится, что лицо поколения будет, как морда собаки, наглость станет обыденным явлением. И именно это поколение станет достойным изучения Каббалы.

Причина в том, что не останется людей, желающих Знания, никто не захочет его, и поневоле лишь идеалисты придут в Каббалу, и естественно отпадет необходимость в строгом отборе учеников, и даже возвращающиеся к вере и люди молодого возраста смогут войти в нее.

Но без знания Каббалы, как утверждает «Зоар», нельзя выйти из галута и достичь гмар тикун, так как только скрытый в Каббале свет в состоянии изменить нас. И потому мы нуждаемся в распространении Знания, как можно в более широких кругах нашего народа.

Но как это возможно, если массы пренебрегают Каббалой, так как это не приносит личной выгоды и удовлетворения животных потребностей, а короткий ум не видит уготованного вечного совершенства?

Закат любого течения в иудаизме всегда начинался с того, что место почившего руководителя, рава, адмора занимал не его лучший ученик, а его ближайший родственник...

Неужели мы вновь нуждаемся в страданиях, дабы трезво взглянуть на этот временный, мельтешащий мир? Это подобно притче о короле, у которого к старости родился сын, и он на радостях заранее приготовил к его совершеннолетию чудесный замок с прекрасной библиотекой, музыкантами, яствами, учеными и развлечениями.

И вот вырос сын. Но он недоразвит – и нет ему радости в науках, не чувствует прекрасного, слеп – и не видит прекрасных картин, глух – и потому не слышит чудесных звуков, болен – и не может насладиться яствами. Чтобы мы все же смогли насладиться уготованным нам Творцом наслаждением, предусмотрено, как не раз уже говорилось, два пути: путь Торы – сознательный путь духовного развития, или путь страданий, который все равно вернет нас на путь Торы.