Михаэль Лайтман

Основы каббалы (Часть 1)

СВЕТ ТАНТА

Кэтэр А'К Ехида

Хохма Ацилут Хая Таамим

Бина Брия Нэшама Некудот

З'А Ецира Руах Тагин

Малхут Асия Нэфеш Отиет

ТЕЛО ЛЕВУШИМ ОСНОВЫ СРЕДА ОДЕЖДА

Мозг Корень

Кости Душа Огонь Дом Рубашка

Жилы Тело Воздух Двор Брюки

Мясо Одежда Вода Поле Повязка

Кожа Дом Земля Пустыня Пояс

Общее у всех этих категорий то, что каждая делится на четыре подраздела, а высшая – пятая категория – точка в Авая, кэтэр, А'К, ор ехида – является связующей с Творцом. Есть также всевозможные подкатегории – промежуточные, связующие вышеперечисленные категории.

Исходная категория – первичное творение – Авая, из точки которой исходят все ктарим, из буквы юд – все хохмот, из буквы хэй – все бинот и т.д.

То есть каждая из вышеприведенных категорий в свою очередь делится на подобные подкатегории, делящиеся в свою очередь до бесконечности и образующие воистину Древо Жизни, исходящее из Единого корня – точки – зародыша первичного состояния в свете, исходящем из Творца.

2. Как следствие Ц'Б (второго сокращения) келим кэтэр, хохма, бина (Г'А) отделены от келим З'А и малхут (АХА'П):

в Ц'А в Ц'Б

кэтэр кэтэр

хохма хохма

бина бина

З'А З'А

малхут малхут

где Г'А – внутренние келим, так как их можно использовать для получения света, а АХА'П – внешние келим, так как не могут получить свет ввиду отсутствия соответствующих сил в масахе. Соответственно, в этих келим свет светит издали, он как бы окружает их, но не может войти внутрь.

Как следствие этого разделения в духовном мире, соответствующие категории Г'А и АХА'П и в нашем мире разделены между собой, т.е. тело, душа и ее корень отделены от одежды и жилища человека.

Между телом и одеждой духовного парцуфа и мира находится место клипот, и поэтому оно называется темным, так как там не светит ни внутренний, заполняющий Г'А, ни наружный, окружающий АХА'П свет. Относительно парцуфа З'А мира Ацилут одеждой является талит, а жилищем, домом – небосвод.

3. Связь келим между собой происходит следующим образом:

4. Любой парцуф состоит из десяти сфирот. После Ц'Б, если в парцуфе есть масах авиют 0, он не может получить свет, а находится лишь в море света – наслаждения, идущего к нему от высшего парцуфа, не получая ничего.

В таком случае говорится, что парцуф находится в состоянии зародыша (убар), а высший парцуф – в состоянии беременности (ибур), так как нижний парцуф совершенно не производит никаких самостоятельных действий (получение света), кроме того, отказывается получить свет внутрь себя, зная, что не сможет устоять перед искушением насладиться, превышающим силу его экрана.

Поэтому он как бы находится внутри высшего парцуфа и использует лишь свои келим – нэцах, ход, есод. Получаемый в них пассивно свет называется ор нэфеш, а келим нэцах, ход, есод называются кавэд (печень).

Под действием заполняющего света эти келим духовно растут. То есть, постепенно получая от света его природу, они увеличивают свой масах, пока не достигают авиют 1. Имея масах на авиют 1, кли уже может получать свет, но небольшой – всего лишь ор руах. А так как высший парцуф, в котором находится убар, наполнен более сильным светом, то чтобы оградить убар от насильственного получения (когда наслаждение давит, заставляет получить, и кли не в состоянии удержаться) и от разбиения (швиры), высший парцуф прекращает питать, передавать низшему свет и этим «выталкивает» его из себя – происходит акт рождения (лейда) самостоятельного, т.е. имеющего уже свой экран, тела (желания).

Рожденный таким образом парцуф уже может получать свет в келим – хэсэд, гвура, тифэрэт – в дополнение к получению света в келим – нэцах, ход, есод. Келим хэсэд, гвура, тифэрэт – ХАГА'Т называются лев (сердце).