Шри Рамана Махарши

Беседы с Махарши

задыхается, это означает, что он уже не сознаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) качается туда и обратно. При таком удушье время от времени возникает особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами1.

П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет собой следующее перевоплощение человека?

М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновидении, не сознаёт окружающего.

Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем? Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца.

Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сигнала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое новое рождение, а не Освобождение. Получив такой опыт с Паланисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть дольше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение. Это подтверждалось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.

15 сентября

244 [248]. Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может