Атиша

Советы духовного друга

Бросай вероломных друзей, полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.

Будда Шакьямуни сказал в одной из своих бесед: "Бойтесь не норовистого слона, а вероломных друзей, которые могут уничтожить ваше тело и ум".

Вероломные товарищи могут и не представлять собой явную угрозу нашему поиску внутреннего счастья, но они могут отклонить поток нашей энергии, поэтому нам нельзя поддерживать дружбу такого рода. Геше Потова школы Кадам говорил: "На головах вероломных друзей нет рогов, они не носят черные плащи, и все же они забрасывают вас еще глубже в самсару".

А этом смысле даже родители могут иногда сбивать вас с толку, в таком случае нам следует уклоняться от их вредного влияния. Если мы всегда находимся в компании вероломных друзей, тогда на нас будут воздействовать их отрицательные поступки, как угольная пыль чернит лицо и руки углекопа. Отождествлять себя с обществом людей, совершающих благие поступки - все равно, что мыть стену добела: мы очищаемся их добродетелями.

Значительная степень нашего личного развития зависит от влияния друзей. Если они подают дурной пример, то при нашей нынешней слабости их влияние может отрицательно подействовать на наше поведение и состояние ума. Поэтому мы должны на какое-то время оставлять неправедных друзей. Наше общение с друзьями такого рода может принести обоюдную пользу только тогда, когда наша практика приобретет силу и устойчивость. Один лама школы Ньингма говорил: |"Если вы живете с щедрым человеком, то сами становитесь щедрым. Если вы живете с высоконравственным человеком, то сами становитесь высоконравственным. Но если вы живете с человеком, пользующимся дурой славой, тогда вся ваша практика приходит в упадок".

Общаясь с духовными попутчиками, мы все время осознаем свои побуждения и хотим усовершенствовать себя и следовать их примеру. Бодхисаттвы, практика которых незыблема, — вот добродетельные друзья всем существам, никакая дурная компания не сможет оказать на них влияние; силой своей осознанности они выходят за пределы добра и зла, и все-таки их поступки естественным образом положительны.

Если мы обнаруживаем, что наши товарищи мешают нашей практике, это еще не значит, что мы должны отделаться от них, ведь трудность может заключаться как раз в нас. Будда Шакьямуни говорил: "Не судите других людей, а судите лишь себя".

То, что нам кажется изъянами в других людях, может в действительности оказаться отражением нашей душевной неустроенности.

Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.

Если мы гневливы и агрессивны, счастье будет всегда ускользать от нас. Счастье и довольство зависят в полной мере от нашего отношения к обыденным ситуациям и жизни в целом. Если вы часто сердимся и выходим из себя, то не можем даже насладиться внушительным капиталом или вкусной едой, тогда как при наличии душевного покоя мы будем довольны самой простой едой и скромной одеждой. Таская тяжкое бремя привязанности и одержимости, мы всегда будем смущены, и даже наши сны будут кошмарами. Человек, по-настоящему практикующий Дхарму, должен уподобиться пчеле, которая никогда не привязывается к одному единственному цветку, но перелетает от одного к другому. В отличие от большинства людей, которые привередливы и разборчивы, духовный человек не должен иметь предпочтений. Если человек требует особую еду или зависит от роскошной обстановки, то лишь сильнее привязывается к обстоятельствам, способствующим развитию эго, а такой образ жизни нам совсем не нужен. Мы должны уметь приспосабливаться к любым обстоятельствам, в которых оказываемся.

Оставаясь слишком долго в одном месте, мы заводим друзей, наживаем врагов и привязываемся к окружающим людям. Дже Цонг Капу называли странником, потому что он покидал место, в котором остановился, как только люди узнавали о его присутствии и являлись к нему с дарами. Он вел себя так до тех пор, пока не реализовал себя полностью. Потом он поселился в одном месте и рассказывал о своем опыте, читал лекции, основывал монастыри и совершал прочие благие дела.

Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.

Если мы очень привязаны к какому-то предмету, тогда мы должны отдать или продать его, или же хотя бы убрать его с глаз долой. Так мы уменьшим силу своей привязанности. Людям, желающих активно практиковать медитацию, рекомендуется избегать грубых чувственных раздражителей. Такому человеку следует жить в простой, но удобной комнате. В ней не должно быть никакой изысканности.