Атиша

Советы духовного друга

мы делаем вдох, медленно и спокойно, создавая побуждение принять все страдания других существ. Эти страдания приходят в форме темного тумана, который попадает в нас вместе со вдохом и растворяется в нас. Затем, когда мы выражаем побуждение отдать свое счастье и заслуги другим существа, мы воображаем в себе чистый белый свет, который выходит из наших ноздрей вместе с выдохом. Этот лучистый свет распространяется во все направления, озаряя счастьем всех наделенных чувствами существ.

Иногда мы можем усомниться в действенности практики и плодотворности ее результатов, так как несмотря на то, что вы воображаем такую картину, коровы остаются коровами, насекомые - насекомыми, наше счастье никуда не улетучивается, а страдания наделенных чувствами существ не получают облегчения. Нам кажется, что наша практика ничего не изменила. Однако самый главный момент заключается в том, что практика отдачи и изъятия помогает нам развить и обучить свой ум, и мы достигаем просветления именно через развитие ума. Не так важно, оказывает ли эта практика непосредственную помощь и воздействует ли она непосредственно на других существ. Мы постепенно развиваем свой ум до тех пор, пока он не станет полностью сострадательным, сильным и мудрым, пока он не достигнет полного пробуждения. Тогда мы сможем исполнить свое желание помогать менее удачливым существам.

Существуют три типа объектов, три яда и три источника добродетели.

Мирские люди воспринимают объекты тремя способами. На приятные объекты они взирают с ядом привязанности и желания, на неприятные - с ядом отвращения и ненависти, а на посторонние объекты - с ядом невежества в отношении истинного образа существования, пустоты. Во время медитации мы должны вообразить, как принимаем эти три яда, источник всех несчастий, от всех существ в циклическом существовании и заменяем их тремя источниками добродетели и счастья: непривязанностью, ненасилием и ясным пониманием. Вот вкратце последнее наставление.

Серьезно практикуя отдачу и изъятие, мы ощущаем воздействие небольшой доли вреда или страдания. Когда это происходит, мы принимаем свое положение и признаем, что глубинная причина наших бед укоренена в наших недобродетельных поступках, которые мы совершили в прошлом. Благодаря этому пониманию мы преображаем свои беды в путь, ведущий к освобождению. Птица хлопает крыльями и взмывает все выше, потом ей начинают помогать восходящие потоки воздуха, вот точно так же нам оказывают поддержку две мощные силы, когда мы развили пробужденный ум. Во-первых, это принятие на себя всех горестей и страданий других существ, а во-вторых, это излияние на них всех своих заслуг, добродетелей и прекрасных качеств вроде мудрости и сострадания. Мы должны практиковать этот метод не только в воображении, но и когда при соответствующих обстоятельствах мы получаем возможность помочь другим людям. На самом деле, мы должны спонтанно делать все, что может пойти на пользу людям. Если мы практикуем данный метод не каждый день, значит ведем себя лицемерно и просто обманываем себя.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.

Мы должны постоянно осознавать, правильно мы обучаем свой ум или нет. Нам следует внимательно выявлять любые ошибочные воззрения, которые порой возникают у нас, и узнавать правильные мысли, чтобы полностью реализовывать их. Это все равно, что постоянно напоминать себе о необходимости написать письмо.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.

Чем бы мы ни занимались, нам следует всегда практиковать согласно этому учению. Независимо оттого, спим мы, едим, идем или медитируем, мы можем поддерживать практику передачи существам счастья и изъятия у них их несчастья. Что бы мы ни делали, мы все время дышим, поэтому всегда можем продолжить медитацию в связке с дыханием.

Важно выработать правильное побуждение для каждого действия. Например, нам нельзя есть только для утоления голода. Помня о том, что поглощение пищи это тоже метод помощи другим существам, мы должны чувствовать, что едим для того, чтобы поддержать в себе силу, продлить срок своей жизни для реализации нашего стремления облагодетельствовать других людей. Таким образом, поглощение пищи становится частью практики Махаяны. На самом деле, все наши ежедневные занятия годятся для этой практики, если мы совершаем их с тем же побуждением.