Атиша

Советы духовного друга

был очень бедным. Как-то раз он отправился к Гангу, чтобы добыть себе пропитание. Он увидел, что рыбак бросил на берегу рыбьи внутренности, и подумал: "Эта пища никому не принадлежит, поэтому ее и следует мне съесть". Вот так и жил Луипа, посредством тантрических практик он при жизни достиг полной реализации Херуки.

Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира.

Атиша не утверждает, что мы должны в буквальном смысле отказаться от всего своего имущества. Вместо этого нам следует отстраниться от вещей и не чувствовать к ним никакой особой привязанности. Вещи, прежде всего, трудно приобрести, а потом их трудно сохранить, принимая во внимание высокую вероятность их утраты, а иногда мы можем поплатиться жизнью в попытках удержать их. Наше имущество не должно вызывать в нас чувства скаредности, и нам не следует беспокоиться в случае его утраты.

Не годится проявлять скупость в отношении религиозного предмета, поскольку мы не должны считать его своим достоянием. Если мы считаем такой предмет просто символом прибежища и поклоняемся ему как истоку заслуг, мы не потревожимся из-за его потери. По-настоящему религиозный предмет следует считать бесценным, а не высчитывать его денежную стоимость.

Итак, мы должны избавиться от привязанности к внешним украшениям, сохраняя в себе драгоценности высшего мира. Наш ум украшают семь внутренних драгоценностей, они будут названы и объяснены в конце этой книги.

Избегай всякого легкомыслия, живи в уединении.

Это не обязательно означает, что мы должны преисполниться фанатизма и жить абсолютно одиноко в пещере. И все же нам не следует изо дня в день бесцельно проводить время в легкомысленных занятиях или искать развлечения в дурном окружении. Такое поведение только уменьшает силу нашей практики. Один великий лама в Лхасе дал следующий совет тем людям, которые пришли к нему из дальних провинций Тибета послушать его лекцию: "Не встречайтесь друг с другом слишком часто, но собирайтесь только изредка, ведь в противном случае вы делаете бессмысленным свое появление здесь. Если на самом деле вы хотите постоянно встречаться и приятно проводить время, тогда почему бы вам ни отправиться домой?"

Этот совет обращен к любому человеку, который действительно хочет учиться и практиковать Дхарму. Встречаться с другими людьми время от времени необходимо для того, чтобы обновлять свое понимание, но слишком частые встречи смущают нас. Стоит сойтись вместе двум или трем людям, и уже неизбежно начинаются праздные сплетни и разговоры, способные вызвать гнев и привязанность. Некий великий практик однажды сказал: "Как новичок я считаю эту жизнь в горах радостной и привольной. Ко мне слетаются птицы и приходят животные, я могу свободно разговаривать с ними, не вызывая гнев, привязанность и множество других заблуждений".

Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью.

В результате праздных, ненужных нам сплетен и разговоров мы теряем время. Благодаря такому поведению мы расслабляемся и получаем удовольствие, рано утром люди часто поступают именно так. И все же если бы мы провели это время в медитации, то крепко спали бы задолго до наступления полуночи! Младший учитель его святости Далай Ламы Триянг Ринпоче говорил: "Если вы обнаруживаете, что ваш ум пребывает в состоянии, которое не годится для совершения добродетельных поступков, тогда ни с кем не заводите праздные разговоры. Вместо этого ложитесь спать. Возможно, вы не накопите множество добродетельных дел, но хотя бы не накопите дурные поступки. Безразличное состояние сна расслабляет гораздо лучше, нежели праздные разговоры с друзьями.

Великий мастер дзогчен школы Ньингма Патрул Ринпоче говорил: "Теперь, когда я готов погрузиться в ритрит, я должен перестать разговаривать. Я не стану искать недостатки других людей, вместо этого я потрачу время на внутреннее исследование. Жизнь слишком коротка, чтобы впустую растрачивать ее на рассеянность мыслей и бесконечные сплетни".

Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения.

Встретив своих учителей, мы должны всякий раз вести себя вежливо и оказывать им любую доступную нам помощь.

И того, кто изучил доктрину, и наделенных чувствами существ, что в начале пути, научись признавать своими учителями.

Мы должны считать своими учителями как тех, кто осознал смысл Дхармы, так и тех, кто только еще начинает практиковать. Нам следует радоваться любым достижениям того, кто следует Дхарме, и не важно, развит человек или же находится ли в начале пути.