Het Monster

История эзотерических учений - лекции

сущность (ведь она была!) в конце концов

восстановится в первоначальной чистоте.

Этот постулат, расширенный до понимания обязательного

Спасения всех, называется апокатастасис (греч. восстановление

как воскресение всех и вся).

Крупнейшей фигурой среди отцов церкви того времени,

безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска

нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот

глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали

изначально.

Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и

христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой

философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение,

в 41 стал епископом Гиппонским.

Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о

Спасении.

Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной -

любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к

Богу вплоть до забвения себя (О Граде Божием). Град Земной - это

сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но больных,

т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество

праведных, незримая истинная Церковь.

Это - не только начало богословского представления о Церкви

торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей

(живущие христиане), это и начало эзотерического христианства,

цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению

открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для

Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.

Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только

человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения

недостаточно. Лишь божественная благодать способна вылечить больную

душу. Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть

Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого

надо в первую очередь познать самого себя:

Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина

обитает внутри человека (Августин. Об истинной религии). Таков

путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил

сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.

В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).

В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал

положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные

иерархи так и не решились исключить его из числа своих мудрецов

(как и р. Акибу, см. лекцию 8).

Однако в целом увлечение неоплатонизмом дальше известной

границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические

построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к

катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а

затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой

любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда

оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием

(Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).

К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство

окончательно встало на ноги. Оно объединяло людей многих

национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился

новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному

образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление -

от Рождества Христова.

Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату

Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на

шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по

новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается

даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить

вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и

хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.

Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез

гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя

его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых

ересях. В VI в. платонизм был признан язычеством, Платоновская

Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув

не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую

философию.

О триумфальном шествии христианства по окраинам Европы с V по

X век (лето эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях