А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

развивающегося человека. Он должен победить это зло, должен

противопоставить ему добро, должен оставить его позади, и потому

необходимо для него отождествлять себя с Божественным и бороться

против инстинкта раздельности, который исходит из прошлого.

Такова великая йога Мудрости, вырастающая и истинного понимания

природы Поля, природы Познающего Поле и их взаимного отношения друг

другу (XIII, 2). Поэтому и сказано, что Мудрый поклоняется "Единому и

Многообразному, присутствующему всюду" (IX, 15), ибо он знает, что

Многообразный есть тот же Единый в проявлении. Для того, кто овладел

этой Мудростью, освобождение уже близко: "Снова объявляю я тебе ту

высочайшую Мудрость, наилучшую из всех. Познав её, все мудрецы

направлялись к высшему совершенству" (XIV, 1). Об этом сказано: "Лучше

всяких внешних жертв — жертва мудрости, о Парантапа! Все действия в

своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости" (IV,

33). Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему

топливо в пепел" (IV, 37). Она — верховный очиститель: "Воистину в

мире нет лучшего горнила, чем Мудрость" (IV, 38).

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит. Зачем ему скорбеть

при виде этой игры Майи, этой изменчивости природы, раз он убеждён в

своем единстве с неизменной Сутью Вселенной? Вот почему слова: "Мудрый

не оплакивает ни живых, ни мёртвых". Также становится ясным и то,

почему мудрые смотрят одинаково на всех: "И на брамина, украшенного

ученостью и смиреньем, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто

ест собаку" (V, 18). Мудрые смотрят одинаково на всё, не видя разницы

ни в чём, потому что они видят Единое Я пребывающим во всём, и только

видящие так — могут быть названы Мудрыми. Всех остальных вводит в

заблуждение видимость; все они — во власти Майи. Человек, переступивший

за предел Майи, достиг "высочайшего состояния Мудрости" (XVIII, 50),

и "достигнув Брахмана, успокоившись в Едином Я, он не скорбит и не

желает, одинаковый ко всем существам, он исполняется высочайшей

преданности ко мне. Преданностью он познаёт меня в моей сути, кто Я и

что Я. Познав меня таким образом в самой сути моей, он затем вступает

в Высочайшее То" (XVIII, 54, 55). В нём "Мудрость, сияя подобно

солнцу, раскрывает Высочайшего... Мудростью рассеяв свои грехи, он

идёт туда, откуда нет возврата (V, 16, 17).

Кроме йоги любви и йоги распознавания, которые мы только что

разбирали, существует ещё и третья форма йоги. Это — Карма Йога, йога

Действия. Но какого действия? Только такого, которое имеет смысл

жертвы, и потому этот вид йоги вернее всего назвать йогой Жертвы.

Эта предварительная йога действия, или жертвы, иногда называется

просто йога, без всякого определения, и это по той причине, которая

выяснилась в предыдущей лекции, когда мы говорили о деятельности и

о совершенном йоге. В Беседе третьей говорится о "двояком пути", о

"единении через познание и единение через действие" (III, 3). Если

взять путь йоги через действие, то нужно прибавить, что он представляет

собой большие трудности, и самая главная ив них это — понимание самого

действия.

"Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И

потому я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от

зла. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и

бездействие. Таинствен путь действия. Тот, кто видит бездействие в

действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот

гармоничен, даже когда совершает действия" (IV, 16-18).

В этом — первое из тех затруднений, что будут окружать йога, идущего

путём действия. Он должен узнать, что следует делать и чего не

следует. Он должен различать праведное действие от неправедного. И

первое, что он должен внедрить в себя, это: "Взирай лишь на дело, а

не на плоды его" (II, 47). Плоды принадлежат Господу, правящему миром,

если действие совершается как жертва, ибо жертва не принадлежит

человеку — его дело только принести её, — а плоды жертвы принимаются

и расходуются Высшими Силами. Поняв, что он имеет дело только с

действием, человек должен "непрестанно без привязанности совершать

должные действия" (III, 19). Но что такое "должные действия", что

такое долг?

Вот вопросы, на которые мы должны ответить, если хотим в безопасности

идти по пути деятельности, не выковывая новых цепей своими действиями

и не стремясь бессознательно к их плодам.

Господь говорит нам совершенно определенно, что есть должное или