А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

"Йогой приведённое в

гармонию Я видит Единое Я пребывающим во всём сущем, и всё сущее

пребывает в Едином Я. Всюду оно видит одно" (VI, 29). Как странно это

должно звучать для многих людей: "всюду видеть одно!"

Неужели в святом не больше Единого Я, чем в грешнике? Неужели его не

больше в добром, чем в дурном человеке? Нет, это не так, отвечает само

Высшее Я: "Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем,

равно пребывающего во всех существах, кто так видит, тот воистину

видит. Кто действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего

всюду, тот видит" (XIII, 27,28).

Это выражено очень сильно и очень ясно, так что недоразумение

невозможно. И даже после этого, как бы боясь, что учение его покажется

слишком странным и всё же будут сделаны исключения, Шри Кришна

объявляет: "Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры —

все от меня" (VII, 12). Исключений нет.

Вы не можете исключить ленивых и сказать: "В вас нет Бога". Ибо и

ленивые, по его утверждению, все — от него.

Нет ни добра, ни зла по существу в природе вещей. Всё есть часть

единого. Мы превращаем вещи в хорошие или дурные по их отношению к нам

самим, и делаем это по нашему неведению, по нашему неразумию и нашим

страстям. Мы и находимся здесь для того, чтобы поняв, наконец,

единство всех вещей, мы могли бы подняться над добром так же, как и

над злом, и безраздельно пребывать в Едином.

"Жестокое учение", — говорят одни, "опасное учение", — говорят другие.

Но в то же время, как для невежественного всё кажется опасным, для

мудреца совсем не существует ничего опасного. Единство недоступно на

низших ступенях развития. Здесь оно может быть плохо понято и ложно

истолковано. На этих ступенях люди видят раздельность, а не единство.

Они видят всё обособленным, а не соединённым в Едином Теле Бога.

Каждый из них уверен, что он сам по себе, что он — действующее лицо,

и это происходит оттого, что он погружён в эгоизм.

Что человек погружается в эгоизм, это временно необходимо, ибо только

таким образом воспринимаются уроки, необходимые для проявления в нём

Единого Я, того, которое пребывает в каждом, ожидая с бесконечным

терпением, всё станет на свои места в его великом предначертании.

Господь Йоги не боится выявлять истину. Не колеблясь, он снова и снова

объявляет для тех, которые достаточно мудры, чтобы читать и понимать:

"Я пребываю в сердцах всех, и от меня исходят память м Мудрость, а

также и отсутствие их" (XV, 15).

Следовательно, не только мудрость и память, а также и отсутствие

мудрости и памяти. Девятая и десятая беседы Гиты имеют целью привести

Арджуну к видению Единого. Одно явление за другим Он объявляет как

выражающее его самого. "Я — то, я — это, я пребываю в том и этом. Я —

все Риши, все горы, все реки, все деревья и животные, ибо я есмь всё.

Частица меня самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом, собирает

вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облачённое в материю"

(XV, 7). "Когда Господь обретает тело, а также покидая его,

заключённый в ухе, глазе осязании, вкусе, обонянии, а также и в уме,

он наслаждается предметами чувств" (XV, 8,9).

Немногие в наше время осмелятся сказать, что "Господь обретает тело и

наслаждается предметами чувств".

"Заблуждающиеся не видят его, когда он уходит, или пребывает, или

наслаждается, увлекаемый гунами, имеющие очи Мудрости, видят" (XV,

10). А чтобы люди не подумали, что всё же нечто может быть выделено

вне его, он говорит о "людях, налагающих на себя аскетические подвиги,

не предписанные Писанием", и называет их "неразумными, терзающими

элементы, из которых состоят их тела, а также и меня, пребывающего в

основе всего сущего; знай, что их решение от демонов (XVII, 5,6).

Таким образом, кто терзает своё тело, тот терзает самого Господа,

пребывающего в основе всего. Поднимаясь всё выше и выше во

всеобъемлющем единстве, он объявляет: "Я также вечное время... Я и

всепоглощающая смерть, происхождение всего грядущего" (X, 33, 34).

Всё, что есть семя всего сущего, это — я, о Арджуна, и нет ничего

движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без меня" (X,

39). "Как единое Солнце освещает землю, так и Владыка Поля озаряет всё

поле, о Бхарата" (XIII, 33).

Такова йога. Единство всех вещей: множество, видимое в Одном.

Кто же в таком случае йог?

Тот, кто восприняв единство, живёт в нём.

Только такой человек может быть йогом.

Снова и снова это повторяется в Йога Шастре: