А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

тела".

Тогда делается второй шаг. Человек удерживает себя силою. Его желания

стремятся погрузить его снова в наслаждения чувств, ибо "вкус" к ним

сохраняется, но он удерживает их железной рукой, и тогда желание

превращается в волю и вместо того, чтобы привлекаться извне, оно

подчиняется руководству изнутри. И тогда, из этого насильственного

воздержания, из этого отворачивания от объекта желания перед

"воздержанным обитателем" тела, среди всей тщетной жажды его чувств,

появляется видение Брахмана, "верховной радости за пределами чувств"

(VI, 21). И когда видение Высочайшего занимается перед "воздержанным

обитателем тела", тогда и вкус к объектам "исчезает у того, кто узрел

Брахмана". Желание умирает, побежденное более могучим стремлением. С

видением Высочайшего, который делается единственным объектом желания,

все низшие объекты теряют свою привлекательную силу. Сохраняется

только влечение к раскрывшемуся Единому, тогда как прежде Единый

скрывался под множественностью желанных объектов. Это всепоглощающее

желание отнимает всякий вкус к преходящим предметам, и тогда возникает

настоящая Йога Отречения: "Знай, о Пандава, то, что именуется

отречением, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отказался от

образующей воли (руководимый воображением, а не познанием Воли

Единого) ... Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от

образующей воли, не привязан ни к чувственным предметам, ни к

деятельности" (VI, 2, 4).

"Уравновешенный Йогой Отречения, — говорит Господь, — ты сам придешь

ко мне..." (IX, 28). И далее: "Отречение от деятельности, порожденной

желаниями, мудрецы называют отречением" (XVIII, 2). Отречение от

желаний и есть йога Отречения, путь Любви (Бхакти Марга), и этот путь

делается легким, раз человек узрел Единого.

Йога Отречения имеет много общего с йогой Жертвы и нередко смешивается

с ней. И действительно, обе так часто сливаются в учении о йоге, что

легче рассматривать их вместе, чем порознь.

А между тем есть разница, которая отличает один путь от другого. Ибо

на первом, на пути Отречения, мотивом служит любовь к Богу, дача себя

ему, желание, устремленное на него одного. Всё остальное теряет свою

силу, как бы исчезает из фокуса внимания, становится смутно видимым.

Он "отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в

себя, нашел удовлетворение в Божественном Я" (II, 55). Счастье найдено

в едином объекте, и прозрение в его природу даёт жизни её привлекательность.

И тогда он "обретает мир" (II, 64).

С другой стороны, на пути Карма Марга, в йоге Жертвы, меняется мотив

действия. Перемена происходит не в направлении желания, но в том духе,

в каком совершается действие. Это — жертва, действие, совершённое как

жертва, что и служит характерной чертой Карма Марга.

Для того, чтобы вступить на путь Бхакти, человек должен совсем

отказаться от удовлетворения желаний, которые возникают в его сердце.

Лучшим путем для этого служат постоянные, ежедневные усилия стать

равнодушным к радостям и страданиям.

Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не

допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь

развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите

повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание,

не позволяйте ему поглощать вас и вспоминайте, что страдание — также

лишь преходящее явление. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди

радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет

возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу"

(II, 38). Сливайте их своем сознании. Вспоминайте, что то и другое —

лишь две стороны одного и того же аспекта Единого Я, аспекта воли

(Иччха), и ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и

они следуют одно за другим, как день за ночью, появляясь и исчезая

постоянно. "Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и

жар, доставляют наслаждение и страдание. Эти ощущения преходящи, они

налетают и исчезают, выноси их мужественно, о Бхарата" (II, 14).

Научитесь соединять то и другое в мыслях и в жизни, стремитесь

распознавать элементы страдания в радости и элементы радости в

страдании и делайте это до тех пор, пока внутри вас не установится

равновесие и вы не перестанете отвращаться от того, что приносит боль,

и стремиться к тому, что преходяще. Когда же придёт радость, примите

её, и когда придет скорбь, примите и её. А когда радость и скорбь