А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

этот клубок противоречий? Следует ли нам всегда

оставаться привязаннными к колесу рождений и смертей? Должны ли мы

быть всегда рабами, связанными цепями, которые мы сами куём своей

деятельностью? Нет. Урок идёт далее, и стих "Мир скован деятельностью"

продолжается такими словами: "Если она совершается не ради жертвы"

(III, 9). Теперь мы имеем луч света, сверкнувшего в темноте. Если

деятельность производится как жертва, "ради жертвы", тогда она теряет

связывающую силу. Но Шри Кришна говорит и ещё больше: "Но кто свободен

от себялюбивых представлений, чей разум не затемнён, тот не убивает, и

даже если бы он и убивал этих людей, он не связан" (XVIII, 17).

И далее ещё: "Воистину, деятельностью достиг Джанака и другие

совершенства ранее других" (III, 20). Следовательно есть такая

деятельность, которая не только не связывает, но даже служит к

освобождению — опять мысль, совершенно негармонирующая с современными

учениями; и тем не менее, она высказана с необыкновенной силой и

постоянными повторениями: "Зная это и стремясь к освобождению, наши

предки всё же совершали действия. Совершай же и ты действия, как их

совершали предки в прошедшие времена... Тот, кто видит бездействие в

действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот

благозвучен даже когда совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне

Мудрости, того разумные называли Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища

ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и своё Я, отказавшись от

всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти,

уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает

действия.

Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в

мудрости, кто совершает действия как жертву, все деяния того

растворяются бесследно" (IV, 15, 18—23).

Вот, следовательно, в чём тайна связывающей силы и освобождения от

неё, по учению Владыки Йоги. Каким образом действовать и в то же время

не связывать себя действием, как соединить деятельность и свободу, как

сделать свои действия путём освобождения — вот уроки, преподаваемые

Бхагавад-Гитой.

Как же достигнуть этого? Йогой. В одном этом слове заключается весь

ответ. Как это сделать, как преобразить то, что имеет силу связывать,

в средство освобождения, вот урок, который предстоит выучить нам.

Только йогой и никакими другими средствами. Всё это кажущееся

противоречие переходит в гармонию, как только мы проникаем в смысл

йоги, и поэтому естественно спросить: "Что такое йога? Каким

становится человек, овладевший йогой? Какими средствами достигается

йога?"

Мы получаем раскрытие смысла йоги из поучения самого Господа Йоги.

Оставим в стороне все представления о йоге, которые у нас были до сих

пор, и послушаем внимательно самого Господа Йоги: "Созерцай в моём

теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что

ты жаждешь узреть. Но воистину, ты не в силах созерцать меня этими

твоими глазами: божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную

Йогу" (XI, 7-8). Что же это значит? "Взирай, — говорит он, — на мою

Йогу". "В ней Арджуна увидел всю Вселенную, разделённую на множество

частей, соединённых воедино в теле Бога Богов" (XI, 13). Это и есть

Верховная Йога — соединение многих в Одном, всей приведённой к

единству Вселенной в Божественном Теле. Это и есть Йога. В видении

Божественной формы, в которой всё заключено, в этой Верховной Йоге

высказывается единая освобождающая истина. Это и есть Верховное Слово

(X, 1), царственная тайна, царственное ведение, мудрость, соединённая

со знанием (IX, 12), йога Единого Я (XI, 47), сокровеннейшее Сердце

Йоги. В этом всё заключено: множественность в едином.

И во всей Гите, стих за стихом, на этом настаивается снова и снова.

Единство во всём, без всякого исключения, в так называемом добре и так

называемом зле. Кто не может принять этого, тот ещё не готов для йоги,

ибо "ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во

мне" (IV, 35). "Всё развивается от меня" (X, 8), не только доброе,

прекрасное, счастливое, и гармоническое, всё развивается от меня. "Я —

то, что пребывает в сердцах сущего. Я — начало, середина, а также и

конец всех существ" (X, 20). Всё, ведущее к йоге, всё, что приводит