Е. П. Блаватская

Голос Безмолвия

безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.

Но сказано: "Последний да будет величайшим". Самьяк Самбуддха, учитель

совершенства, отрекся от своего Я ради спасения мира, остановившись у

порога нирваны — чистого состояния.

. . . . . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора,

о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист.

Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё.

Разоблаченная истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо.

Она говорит:

"Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё

сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения

ради других, во имя страдающих ближних".

Тот, кто становится пратьека-буддой,81 преклоняется только

перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой,

и говорящий в своём божественном сострадании:

"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее

Отречение.

Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.

. . . . . . . . . . . . . .

Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби.

Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

СЕМЬ ВРАТ

"Упадья,82 выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал

завесу тайного Пути и научил меня махаяне.83 Слуга

твой готов следовать за тобой".

Хорошо, шравака.84 Приготовься, ведь дальше ты

пойдёшь один. Учитель может лишь указать путь. Путь един для всех,

но средства достижения цели у всех путников разнятся.

Какой же ты выберешь, о бесстрашное сердце? Изберешь ли ты самтан,85

учение ока, четверичную дхьяну, или направишься путём парамит,86

коих шесть, через благородные врата добродетели, ведущие к бодхи и

праджне — седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четверичной дхьяны вьется в гору. Трижды

велик тот, кто поднимется на высокую вершину.

Высоты парамит достигаются ещё более крутым путём. Ты должен

проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и

коварными силами — воплощениями страстей.

Не унывай, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти,87

"вступившего в поток", то как коснулся стопами своими ложа нирванического

потока в этой или будущей жизни, тебе остаётся лишь семь других

рождений, о обладатель алмазной воли.

Взгляни. Что видишь перед своими глазами, о стремящийся к богоподобной Мудрости?

"Покров мрака — над глубинами материи, в его изгибах я борюсь.

Перед моим взглядом мрак сгущается, владыка; он разгоняется по

мановению твоей руки. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей

змее... Он растет, ширится, и исчезает в темноте".

То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту

твоих грехов.

"Да, владыка; я вижу Путь; его основание в трясине, его вершины

теряются в великолепном свете нирваны; и я вижу всё сужающиеся

Врата на трудной и тернистой тропе к джняне".

Хорошо видишь, лану. Эти врата ведут стремящегося через воды на

"другой берег".88 У каждых врат золотой ключ,

открывающий их двери; ключи эти следующие:

1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий

причину и последствие, и не оставляющий места действию кармы.117

3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Вайрагья. Безразличие к наслаждению и боли, иллюзия

побежденная и лишь одна истина зримая.

5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу к высшей

Истине из болота земной лжи.

6. Дхьяна, золотые врата которой ведут нарджола*

в царство вечного Сата и к его непрестанному созерцанию.

__________

* Нарджол — святой или адепт.

7. Праджня, ключ к которой делает человека богом,

бодхисаттвой, сыном дхьяни.

Таковы золотые ключи к Вратам.

Прежде чем сможешь приблизиться к последним, о ткущий свою свободу,

на изнурительном Пути ты должен овладеть этими парамитами совершенства

— высшими добродетелями, коих шесть и десять.

Ведь прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу,

свет к свету — что было тебе сказано?

Прежде чем ты сможешь приблизиться к первым вратам, ты должен научиться

отделять тело от ума, рассеивать тень и жить в вечном. Для этого ты

должен дышать и жить во всём, как всё воспринимаемое тобой дышит в тебе;

чувствовать, что пребываешь во всех вещах, а все вещи — в Я.

Ты не должен позволять своим чувствам делать из твоего ума место для игр.

Ты не должен отделять свое бытие от Бытия и прочего, но