Лайтман М.

Каббала. Внутреннее содержание

и две категории, противоположные друг другу. Как, к примеру, сладкое и горькое и т.д. Каждое из них совершенно отделено и отдалено друг от друга в нашем мире. От этого мне хорошо, допустим, а от этого - плохо. Настолько они противоположны для меня. Мы же все определяем на основе нашего ощущения и постижения.

Если бы мы не видели, что звезды светят, не называли бы их светящимися. Сладкое - потому, что у нас это вызывает такой вкус. Горькое - потому, что нам от него горько. А на самом деле оно горькое или сладкое? Само по себе оно - никакое: у меня оно вызывает такие ощущения.

А если то, что дает мне ощущение сладкого, передать иному созданию, которое создано по-другому, у которого иные ощущения, оно воспримет это совершенно иначе - не сладким и не горьким, найдет там совершенно другой вкус, иные качества. Есть в нашем мире совершенно противоположные вещи. Тогда, если они противоположны для нас, одну мы можем назвать хорошей, другую - плохой. Но как мы можем отнести их к одному, к единому корню.

Дело в том, что в Нем, в Творце, нет никаких различий ни в чем! А все находится в простом, не разложенном на части, не сложном, т.е. не составном, свете. Простой свет - не потому что прост, а потому что нет в нем дифференциации, потому что только получающий выделяет из этого однородного света определенные, согласно своим свойствам, качества. И дает своим ощущениям света различные имена. А в самом свете нет этих свойств совершенно.

Это свойства воспринимающего, а не света. Т.е. все находится в совершенном, простом единстве. Поэтому человек дает имена не тому, что есть в свете, в окружающем его мире, а по тем ощущениям, которые в нем это вызывает, по тому, как он воспринимает.

Поэтому названия, имена, характеристики, даваемые человеком, говорят только о человеческих качествах, о свойстве воспринимающего, но не о свойстве самого воспринимаемого объекта! Человек называет не ощущаемое, а свои свойства, критерии, качества. Творец един, но только человек своими свойствами извлекает из этого абсолютного единства различные ощущения и т.о. именует Творца. Но это не имена Творца, а названия человеческих ощущений.

Как приводит раби Ю. Ашлаг пример о вкусе манны небесной: сама безвкусная, она воспринимается с таким вкусом, который человек желает ощутить. Таково духовное свойство света: он содержит все - но человек, в меру своего подобия свету, воспринимает его все более простым. А также в Творце едины замысел, действие и результат, хотя в нашем мире это совершенно различные категории.

Но в Творце все, что только мы можем себе вообразить: противоположности, причины и следствия, взаимоотрицающие понятия - все эти формы объединены в простом свете, в категории, называемой Один, Единственный, Единый. Почему это качество нельзя назвать одним словом? Один - означает, что Он вне всяких изменений, все в Нем абсолютно равнозначно. Единый - в Самом Творце все едино, хотя исходящее от Него вызывает в ощущении воспринимающего различные формы в зависимости от свойств воспринимающего.

Единственный - говорит о том, что хотя он действует во всем творении, проявляя Себя совершенно по-разному в ощущениях воспринимающих Его действия, но одна Его сила (цель, желание) действует во всем творении и она заключает в себе все происходящее. В таком правильном восприятии действий Творца и состоит вся цель нашего развития.

Хотя Он производит много различных действий: убивает - оживляет, вызывает страдания - радость, духовно поднимает - опускает, приносит жизнь - смерть - все крайности, и все от Него, то как же все это составляет единство? Нет отличия - не означает безразличие. Но как может одна сила действовать, запускать противоположные действия? Ответ снова тот же: противоположное есть только в наших ощущениях.

И все возвращается и объединяется в конце нашего исправления, вернее, в конце исправления наших органов чувств, чтобы мы смогли ощутить в истинном виде все творение. Наше состояние с исправленными органами ощущений, исправленными свойствами, называется концом исправления. То, что мы ощутим в них, называется целью творения. Почему же в нашем мире есть такое различие в восприятии?

Потому что наш эгоизм абсолютно меняет наше восприятие. Мы не только теряем почти на все сто процентов восприятие жизни (то, что мы называем жизнью, в Каббале называется слабой свечой по сравнению со светом солнца) , но наш эгоизм искажает наше восприятие. Мы даже можем в нашем мире наблюдать, как неодинаково человек воспринимает свое и не имеющее прямого отношения к нему, не затрагивающее