Абхай Чаран Бхактиведанта

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

кто не испытывает привязанности к плодам своей деятельности и кто действует, повинуясь чувству долга, тот воистину принял отречение мира. Он - истинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет свои обязанности”.

Порой санньяси, то есть те, кто принял отречение от мира, ошибочно полагают, что, поскольку они сложили с себя все материальные обязательства, совершать агни-хотру, огненные жертвоприношения, более не входит в их обязанность. Однако такая позиция ошибочна. Некоторые виды жертвоприношений, ягьи совершать, безусловно, следует, ибо их назначение - очистить сердце от зараженности материальными желаниями. То, что по сложившейся многовековой традиции от санньяси не требовалось совершения ритуальных жертвоприношений, дало некоторым из них основание полагать, что, прекратив проведение жертвенных церемоний, они смогут достичь освобождения. В действительности же, пока человек не достиг уровня сознания Кришны, говорить о каком бы то ни было освобождении вообще неуместно. Позиция бездеятельности, которую занимают санньяси, прекратившие совершать огненные жертвоприношения, делает очевидным скрытый мотив, которым они руководствуются - желание слиться с безличным Брахманом, с высшим имперсональным Существом. Это желание растворения в безличном Брахмане - высшая цель и высший запрос имперсоналистов (майявади). Преданные же Господа не выдвигают подобных требований; они просто удовлетворяют Господа своим служением и этим полностью удовлетворены. Им не нужно ничего взамен. Это и есть чистая преданность Господу.

Настроение чистой, беспримесной преданности Господу в нескольких словах выразил Господь Чайтанья Махапрабху:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака 4)

По сути, это и есть бхакти-йога. Есть много примеров такой чистой преданности. Однажды Господь Нрисимхадева, обратившись к Прахладе Махараджу, сказал ему: “Мой дорогой мальчик, так много испытаний выпало на твою долю из-за твоей преданности Мне. Проси же теперь все, что пожелаешь, и Я исполню твои желания”.  Однако Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, отказался просить что бы то ни было для себя. “О мой Господь, - сказал он, - я служу Тебе не из желания получить что-либо взамен, и я не приму никакого вознаграждения за свое служение”. Такова позиция чистой преданности.

Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное “я”. Это стремление к удовлетворению собственного “я” присутствует и в действиях мистического йога.  Прекратив всякую материальную деятельность, мистический йог погружается в медитацию, полуприкрыв веки и приняв позу лотоса. Цель практики мистической йоги он видит в обретении материального могущества, считая достижение его вершиной совершенства йоги. Однако обретение материального могущества не имеет ничего общего с истинным совершенством йоги, ибо представляет собой материальный процесс.

Строго выполняя предписанные правила йоги, человек может обрести мистические совершенства восьми видов: он может стать легче пушинки или, наоборот, тяжелее утеса; может мгновенно заполучить все, что пожелает и, в некоторых случаях - даже сотворить планету. Хотя и редко, но такие могущественные йоги действительно встречаются. Вишвамитра Йоги, к примеру, решил, что человеку было бы лучше рождаться на пальмовом дереве. “В течение столь долгого периода человек должен претерпевать развитие во чреве своей матери”, - размышлял он. - Почему бы не уподобить этот процесс созреванию фруктов?” И, задумав это, Вишвамитра Йоги принялся производить людей, выращивая их, словно кокосовые орехи, прямо на пальмовом дереве. Порой мистические йоги достигают столь значительного могущества, что совершать подобные действия им не представляет никакого труда, однако такое могущество имеет материальную