Абхай Чаран Бхактиведанта

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. “Я не буду сражаться с британцами, - заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне”. Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вел жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрекся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.

Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и дает ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений. В практике любой системы йоги, - будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога, -  главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо ее подлинное назначение - побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время.  Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, - вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, - есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру.  Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем.  Итак, описывая в “Бхагавад-гите” практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть “полностью свободным от половых отношений”. Будучи свободным от секса, человек должен “медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Такова истинная медитация.

Кришна не призывает медитировать на пустоту. Он со всей определенностью говорит, что йог должен “медитировать на Мой образ”. Вишну-мурти пребывает в сердце, и медитация йога должна быть направлена на Него. Таково описание системы санкхья-йоги, которую впервые ввел в практику Господь Капиладева, инкарнация Верховной Личности Бога. Сидя прямо, сосредоточив взгляд на кончике носа, усмирив ум и избавившись от всяких сексуальных желаний, человек может достичь состояния сосредоточенности ума на образе вишну-мурти, пребывающего в его сердце. Когда мы говорим о форме Вишну, или вишну-мурти, мы имеем в виду Шри Кришну.

В нашем Движении Сознания Кришны мы практикуем медитацию непосредственно на Шри Кришну. Таков процесс медитации на практике. Члены нашего движения сосредочивают ум на Кришне независимо от того, каким конкретным видом преданного служения они занимаются. Так, работая в саду, вскапывая клумбы, преданный медитирует