Мирча Злиаде

Шаманизм, архаические техники экстаза (Часть 3)

время он 'спал' в пещере Зевса на горе Иде; там он постился и изучал искусство длительного экстаза. Он покинул пещеру мастером 'энтузиастической мудрости', то есть техники экстаза. Затем он 'начал путешествовать по миру, занимаясь искусством исцеления, предсказывая будущее как экстатический визионер, выясняя скрытый смысл прошлого и в качестве жреца-очистителя устраняя зло, насланное демонами для особо тяжких преступлений'45. Отшельничество в пещере (= путешествие в Ад) является классическим инициационным испытанием, но не обязательно 'шаманским'. Эпименида сближают с шаманом именно его экстазы, магические исцеления, гадательные и пророческие способности.

Прежде чем говорить об Орфее, бросим взгляд на фракийцев и на гетов — 'самых храбрых среди фракийцев и самых справедливых', по словам Геродота (IV, 93). Хотя несколько авторов видят в Зальмоксисе 'шамана'46, мы не видим ни малейшего повода для принятия этой интерпретации. 'Отправка посланника' к Зальмоксису, которая повторялась все четыре года (Геродот, IV, 94), как и 'подземные владения', где он скрылся и жил в течение трех лет, чтобы затем снова появиться и доказать гетам бессмертие человека, не содержат в себе ничего шаманского. Только один элемент, похоже, указывает на существование греческого шаманизма: это информация Страбона (VII, 3, 3; C, 296) о мизийских капнобатай, что переведено47 как 'те, кто ходит в облаках', по аналогии с аэробатес Аристофана48, но что следовало перевести как 'те, кто ходит в дыму'49. Вероятно, речь идет о дыме от конопли, главном средстве экстаза, известном как фракийцам50, так и скифам. Капнобатай были, должно быть, гетскими танцорами и колдунами, использовавшими дым конопли для вхождения в экстатический транс.

Несомненно, в религии фракийцев сохранились и другие 'шаманские' элементы, однако, не всегда легко их выявить. Тем не менее мы приведем еще один пример, доказывающий существование идеологии и ритуала восхождения на Небо по ступенькам. Согласно Полиену51, Косингас, жрец-царь кебренов и сикаибов (фракийские племена), угрожал своим подданным, что взойдет к богине Гере по деревянной лестнице, чтобы пожаловаться на их поведение. Как мы уже неоднократно видели, символическое восхождение на Небо по ступенькам является типично шаманским. Символика ступенек, как мы покажем позже, зафиксирована и в других древних религиях Ближнего Востока и бассейна Средиземного моря.

Что касается Орфея, то в мифе о нем есть несколько элементов, которые можно сравнить с шаманской идеологией и техникой. Самым существенным является, конечно, его спуск в Ад с целью возвращения души его супруги Эвридики. По крайней мере, одна версия мифа не упоминает об окончательной неудаче52. Возможность вырвать кого-либо из Ада подтверждается также легендой об Альцесте. Но Орфей представляет и другие черты 'Великого Шамана' — его искусство исцеления, 'колдовские чары', любовь к музыке и животным, гадательные способности. Даже его характер 'героя-цивилизатора'53 не противоречит лучшей шаманской традиции: разве 'первый шаман' не был посланцем, направленным Богом для того, чтобы защитить человечество от болезней и цивилизовать его? Наконец, последняя деталь мифа об Орфее является отчетливо шаманской: отсеченная вакханками и брошенная в Хеврон голова Орфея плыла и пела до самого Лесбоса. Впоследствии она служила оракулом54, подобно голове Мимира. Известно, что черепа юкагирских шаманов также играют свою роль в гадании (см. выше).

Зато собственно орфизм ничто не сближает с шаманизмом55, за исключением золотых табличек, обнаруженных в могилах и долгое время считавшихся орфическими. Однако они скорее являются орфико-пифагорейскими56. Во всяком случае, эти таблички содержали тексты, указывающие умершему дорогу в потусторонний мир57; они в некотором смысле представляли конденсированную 'книгу мертвых' и сходны по своему значению с подобными текстами, использовавшимися в Тибете и у мо-со (см. ниже). В последних случаях чтение у изголовья умершего погребальных текстов было равнозначно мистическому сопровождению души шаманом-проводником. Я не хочу навязывать это сравнение, однако в погребальной географии орфико-пифагорейских табличек можно увидеть некий суррогат идеи сопровождения душ шаманского характера.

Остановимся только на Гермесе, проводнике душ; личность этого бога оказывается слишком сложной, чтобы мы могли свести ее к 'шаману'-проводнику в Ад58. Что касается 'крыльев' Гермеса, символа магического полета, то существуют разрозненные свидетельства об имитации некоторыми колдунами в погребальном