Эккирала Кришнамачарья

Уроки по йоге Патанджали

не следует понимать как непривязанность.

Вопрос: 'Люди очень часто уезжают из Европы в Индию, чтобы найти учителя. Вы хотите сказать, что это неправильно?'

Ответ: Именно так. Вы должны учиться там, где вы есть, и выполнять требуемую работу для Учителя и для себя. Если вы уедете в Индию, это не будет означать ничего, кроме любопытства, эмоций и глупой преданности. Ваш уход лишь помешает работе, побеспокоит вашего учителя и прервёт вашу практику непривязанности. Вот в чём причина того, что Учителя не показываются. Они не хотят, чтобы вы оказывали им честь, признали их и поклонялись им, тем самым только мешая и докучая. Они хотят, чтобы вы выполняли свою работу, поскольку они выполняют и свою, и вашу. В отношении этих двух вещей желания нужно постепенно свести к нулю.

Желания следует отличать от потребностей. Потребности — такие, как в еде, пище, сне и крове, касаются в основном вас самих. Потому мы можем их легко определить и удовлетворять их. Желания же относятся не к вам, они относятся к уму. Потому вы не можете ни определить их, ни очертить, ни исполнить. Никто в действительности не может дать научное определение желания, поскольку желание само ненаучно, будучи непрогрессивным в своём происхождении и развитии.

Представьте, что для нашей работы здесь нужны часы. Вы можете повесить часы на стене, чтобы все могли пользоваться ими и выполнять свою работу. Но если мне нравится иметь свои собственные часы, то это уже желание. Если мои часы украдут, то я могу работать, сверяясь с часами на стене. Это возможно только если я знаю свою потребность. Если же у меня не потребность, а желание, то я не смогу работать, когда обнаружу, что мои часы украдены. Мои мысли о часах приведут мой ум в болезненное состояние, и моё настроение испортится. Мне уже будет не до работы. Если же я забочусь только о потребностях, то смогу продолжать работу и с помощью часов на стене, а на досуге потом купить себе новые часы. Различайте между желаниями и потребностями, и лишь к потребностям прилагайте свой ум. Желания исчезают. Еда — это потребность, а аппетит к вкусной пище — это желание. Вы можете есть вкусную еду, но должны пользоваться вкусом лишь для удобства еды. Вкус — дар природы, позволяющий вам лучше исполнять свой долг по обеспечению тела топливом. Если вы заботитесь об этом даре, то это получается в ущерб работе. Если вы едите для удовлетворения вкуса, то заболеете. Что бы ни дала нам природа — это хорошо и желательно, и вы можете пользоваться этим для удобства своей работы. Использование вкуса для еды — это йога, тогда как еда ради вкуса — это рога, или болезнь. Постоянные усилия помнить эти вещи в повседневной жизни есть абхьяса. Постепенное отстранение от вещей путём сосредоточения на своей работе есть вайрагья. Со временем вы станете всё меньше реагировать на среду (на меры формы, цвета, запаха, вкуса и так далее), и быть всё более осведомлёнными о содержании этих мер, Ишваре во всём, том Я, которое в каждом и во всём.

Патанджали даёт определение того, какими должны быть повторяющиеся непрестанные усилия. Это попытки стать более осведомлённым о той осознанности, которую нужно развить. Ваша природа желания поглощается путём приложения желания к этой цели. Ум подобен платку, сделанному из куска материи. Если вы поместите на него камфару, он будет сохранять запах камфары, а если выжмете на него лук, то будет нести запах лука. Если вы вынашиваете в уме желание, то он начинает пахнуть желанием, и сохраняет этот запах некоторое время. Но если вы поместите на платок огонь, то нельзя будет сказать, что платок приобрёл запах огня. Огонь — это исключение, его платок не может переносить. Подобно этому и приложение желания. Ум, находящийся в сознании йоги, не сохраняет желание. Вместо этого желание исчезает в осознанности, поскольку ум тоже поглощается в осознанность. И поскольку невозможно изгнать желание путём борьбы с ним, вы должны приложить его к своей собственной осознанности, и оно исчезнет. Вот к чему стремились Учителя, когда говорили основателям Теософического Общества о Всемирном Братстве и образовании ядра. Образование ядра братства было понято членами этого общества во внешнем, предметном смысле. Они собрались и сформировали физическое ядро. Они хотели открыть на физическом плане новый центр мудрости с многими главами (внешними и внутренними), просто встретившись физически. Но если каждый не образует ядро йогической осознанности в себе самом, то и образование физического ядра невозможно. Под 'ложей' Учителя имели в виду, что есть ложа,