Гаруда Пурана Сародхара перевод с санскр

Индусская книга смерти

лишенного мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры - только указатель на знания об истине.

83-84. 'Это я знаю; это еще надо узнать', - он желает слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1.000 небесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.

Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.

85-86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый человек может оставить все писания; так богач, у которого много зерна, выбрасывает солому.

Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил нектара, также нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто познал истину.

87-88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают освобождения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Винанты, и никак иначе.

Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения - одно духовное знание его причина.

89-90. Одно слово от учителя дает освобождение, все учения - это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана* - лучшее.

*растение, принесенное Хануманом для оживления Лакимана, когда того убил Индраджит.

Недвойственная, благая истина, находится вне всяких усилий и деяний и может быть обретена только через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.

91. Говорится, что знание бывает двух видов: изучение и проницательность. Изучение относится к Шабда Брахману; Пара Брахман достижим проницательностью (вивекой).

92. Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понимают Единую Реальность, за пределами Двойственности и Недвойственности.

93-94. Два слова приводят к рабству и освобождению: 'мое', и 'не-мое'. Существо, говорящее 'мое' - находится в рабстве, говорящий 'не-мое' - освобождается.

Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает освобождение; любая другая карма приносит беспокойство, любое другое знание - изощренный обман.

95-97. Пока деятельность совершается, пока впечатления об этом преходящем мире остаются, пока чувства непостоянны - как можно постичь Истину?

Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство 'мое', пока остается привязанность к плодам деяний, пока строятся планы;

Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на Шастры, пока нет любви к Учителю - как можно постичь Истину?

98-99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

** адвайта-философия, учение о полном единстве души.

*** двайта, учение о полном различии индивидуальной души и Бога.

Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает освобождения для себя, ему следует при каждом своем усилии всегда, при всех обстоятельствах быть приверженным Истине.

100. Тот, кто испытывает на себе три основных несчастья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - праведность и знание, а плоды - духовный мир и освобождение.

101. Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст благословенного Учителя. Путем такого познания существо легко освобождается из ужасного рабства этого материального мира.

102. Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает освобождение, называемое Нирвана Брахмана.

103-107. Когда приблизятся его последние дни, человек должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности все желания, связанные с телом.

Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах священного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном, как предписывается, месте, он должен мысленно повторять высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ)*.

Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу.

С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать с пониманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на высшей чистоте.

'Ты, Брахман, Верховная Обитель; Ты, Брахман - Высшая Цепь', - осознав это и поместив свое 'я' внутрь себя, надо начать медитацию.

* Биджа-семя, имеющая такое же воздействие как ОМ в Упанишадах.

108. Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня - достигает Высшей Цели.

109-110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не могут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достигают этой цели.