не анонимен. Аристотель связывает его с именем Протагора. С падением первого тезиса падает и второй.
Конечно, двум людям об одном и том же предмете может показаться прямо противоположное. Но это противоречит тому, что мы выше назвали основным законом бытия. Это противоречит и жизни. Нельзя жить, не зная, что это: человек или не-человек. Аристотель обращается, таким образом, к непосредственной практике людей, с одной стороны, а с другой, он использует свой закон бытия (и мышления), запрещающий приписывать предмету противоположные, а тех. более противоречивые свойства, поскольку в объективной действительности актуально такого не может быть.
Опровержение субъективного идеализма. У Аристотеля нет, разумеется, ни термина 'скептицизм', ни тем более термина 'субъективный идеализм', хотя, по существу, он о них знает.
Субъективный идеализм берет, как известно, за основу существующего ощущение, представление, сознание отдельпогэ индивида, субъекта, отрицая, что за ощущения Iи находятся реальные, независимые от человека предметы, которые действуют на наши органы чувств и вызывают в нас определенные ощушения. Начало такой гносеологпчсской позиции было положено в античности. Мы отмечали элементы субъективного идеализма у киренаиков. Однако у Аристотеля эта концепция представлена анонимно, суть ее в учении о том, что 'существует только чувственно воспришплаемое бытие', поэтому при отсутствии одушевленных существ ничто не существует. Аристотель выражает свое отношение к этому учению так: 'Вообще, если существует только чувственно воспринпмаемое быгие, тогда при отсутствии одушевленных существ не существовало бы ничего (вообще), иоо тогда не было бы чувственного восприятия', с чем автор согласен, возражая далее по существу: если верно, что чувственные представления невозможны без одушевленных существ, то неверно, что отсутствие одушевленных существ и чувственно воспринимаемого бытия влечет за собой отсутствие вызывающих чувственное воспрпятие предметов. Аристотель продолжает: 'Но чтобы не существовали те лежащие в основе предметы, которые вызывают чувственное восприятие, хотя бы самого восприятия и не было,- это невозможно' (Метаф. IV, 5, с. 72 - 73). Тем самым, отстаивая 'объективность познания' (В. И. Ленин), Аристотель утверждает, что предметы, вызывающие чувственное восприятие, существуют объективно, независимо от субъекта.
Трудность познания. Однако истинное познание трудно, ибо сущность как предмет познания скрыта. Аристотель различает более явное и известное для нас и более явное и известное с точки зрения природы ве.цей (Физика I, 2, с. 5). Первое - это тот мир, который дается нам в чувственном восприятии, а второе - сути бытия и причины (формы) отдельных вещей и тем более первоначала и первопричины. Они-то наиболее трудны для познания - 'наиболее трудны для человеческого познания (но не для бога. - А. Ч.) ... начала наиболее общие', потому что 'они дальше от чувственного восприятия'. Однако, будучи распознанными, они познаны максимально. Ведь то, что дальше от чувственного восприятия, то лучше воспринимается мыслью.
Основная проблема гносеологии. Здесь перед нами снова та проблема, о которой мы говорили, выясняя, почему в метафизике Аристотеля уровня бытия единичных, отдельных предметов недостаточно, ибо знание возможно только об общем. Такое знание должно иметь свой предмет - уровень сутей. Не ясно, однако, как возможно познание, еели наука познает только общее, а в полном смысле слова существует только отдельное, единичное? Как говорит сам Аристотель, 'ведь только при посредстве всеобщего можно достигнуть знания, а с другой стороны, отделение (всеобщего от отдельного. - А. Ч.) приводит к тем трудностям, которые получаются в отношении идей' (Метаф. XIII, 9, с. 237). 'Значит, пропасть между наукой и реальностью? Значит, бытие и мышление несоизмеримы?' - формулирует В. И. Ленин основную проблему гносеологии Аристотеля. Отметив уверенность Аристотеля в познаваемости мира, В. И. Ленин продолжает: 'И наивная запутанность, беспомощно-жалкая запутанность в диалектике общего и отдельного - понятия и чувственно воспринимаемой реальности отдельного предмета, вещи, явления' 1 /Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 326./. Действительно, в своей гносеологии Аристотель колеблется между сенсуализмом и рационализмом, так и не будучи в состоянии однозначно определить соотношение того, что мы называем чувственной и рациональной ступенями познания. Аристотель, конечно, заведомо не противопоставляет чувственное и разумное, как это делали ПарменидКурс лекций по древней философии , страница 1Курс лекций по древней философии , страница 2Курс лекций по древней философии , страница 3Курс лекций по древней философии , страница 4Курс лекций по древней философии , страница 5Курс лекций по древней философии , страница 6Курс лекций по древней философии , страница 7Курс лекций по древней философии , страница 8Курс лекций по древней философии , страница 9Курс лекций по древней философии , страница 10Курс лекций по древней философии , страница 11Курс лекций по древней философии , страница 12Курс лекций по древней философии , страница 13Курс лекций по древней философии , страница 14Курс лекций по древней философии , страница 15Курс лекций по древней философии , страница 16Курс лекций по древней философии , страница 17Курс лекций по древней философии , страница 18Курс лекций по древней философии , страница 19Курс лекций по древней философии , страница 20Курс лекций по древней философии , страница 21Курс лекций по древней философии , страница 22Курс лекций по древней философии , страница 23Курс лекций по древней философии , страница 24Курс лекций по древней философии , страница 25Курс лекций по древней философии , страница 26Курс лекций по древней философии , страница 27Курс лекций по древней философии , страница 28Курс лекций по древней философии , страница 29Курс лекций по древней философии , страница 30Курс лекций по древней философии , страница 31Курс лекций по древней философии , страница 32Курс лекций по древней философии , страница 33Курс лекций по древней философии , страница 34Курс лекций по древней философии , страница 35Курс лекций по древней философии , страница 36Курс лекций по древней философии , страница 37Курс лекций по древней философии , страница 38Курс лекций по древней философии , страница 39Курс лекций по древней философии , страница 40Курс лекций по древней философии , страница 41Курс лекций по древней философии , страница 42Курс лекций по древней философии , страница 43Курс лекций по древней философии , страница 44Курс лекций по древней философии , страница 45Курс лекций по древней философии , страница 46Курс лекций по древней философии , страница 47Курс лекций по древней философии , страница 48Курс лекций по древней философии , страница 49Курс лекций по древней философии , страница 50Курс лекций по древней философии , страница 51Курс лекций по древней философии , страница 52Курс лекций по древней философии , страница 53Курс лекций по древней философии , страница 54Курс лекций по древней философии , страница 55Курс лекций по древней философии , страница 56Курс лекций по древней философии , страница 57Курс лекций по древней философии , страница 58Курс лекций по древней философии , страница 59Курс лекций по древней философии , страница 60Курс лекций по древней философии , страница 61Курс лекций по древней философии , страница 62Курс лекций по древней философии , страница 63Курс лекций по древней философии , страница 64Курс лекций по древней философии , страница 65Курс лекций по древней философии , страница 66Курс лекций по древней философии , страница 67Курс лекций по древней философии , страница 68Курс лекций по древней философии , страница 69Курс лекций по древней философии , страница 70Курс лекций по древней философии , страница 71