юрий котенко

Представление евреев о демонах, злых духах и проче

сношения с Адамом (потом - с другими людьми). Здесь явственно влияние христианских представлений о суккубах и инкубах. Иногда различают некоторые 'виды' демонов:

1. похожих на ангелов;

2. напоминающих людей; они признают Тору;

3. похожих на животных - они не признают велений Яхве (видимо, это влияние арабской демонологии).

Некоторые образы заимствованы из арабской традиции: таков Bilar - преемник Алшедая. Арабскому влиянию обязаны имена семи демонов, властвующих в каждый день недели. Существуют и другие системы демонологии, восходящие, в частности, к испанской каббалистической традиции. Новый толчок развития демонология получила в лурианской Каббале [6].

В каббалистической литературе, как уже говорилось, резко возросло также значение образов 'цариц демонов' - Лилит Аграт (Играт), Махаллат и Наамы.

Аграт бат Махаллат (Аграт дочь Махаллат) - появляется в Талмуде и в дальнейшем фигурирует в Каббале как танцующий демон, обитающий в воздухе. Она мчится в сопровождении 10 000 (в других вариантах - 180 000) демонов-разрушителей, которыми она повелевает. Полагали, что первоначально ее власть распространялась на любой день и час и была огромной, но мудрец р. Ханина бен Доса, пригрозив изгнать ее в безлюдное место, позволил ей действовать только по средам и в ночь накануне Шаббата [Mimekor 1976, с. 682]. (В эти периоды Талмуд не рекомендует выходить из дому в одиночку). В каббалистической литературе ее иногда называли супругой Самаэля. Нередко ее также изображали внучкой Ишмаэля (Измаила), бросившего бабку Аграт в пустыне в тот момент, когда она рожала Махаллат, мать Аграт [Unterman 1991, с. 15]. Это явная реминисценция библейского сюжета об Аврахаме и Агарь, изгнанной со своим сыном Ишмаэлем в пустыню (Быт. 21).

Махаллат, ее мать, впервые упоминается в Талмуде. Она была дочерью Ашмедая и смертной женщины и имела демоническую природу: впоследствии она стала супругой демона и властительницей злых духов.

Наама (Неама, Ne'amah) - согласно Мидрашу, супруга Тубал-Каина [7]. Она обладала такой сверхъестественной красотой, что Ашмедай, пленившись ею, похитил Нааму, чтобы жениться на ней [Sadeh 1990, с. 427].

Как указывалось, еще к концу эпохи 2 Храма относятся представления о вселении злых духов в человека. Дальнейшее развитие такие верования получили в средние века, особенно в каббалистической традиции в связи с учением о переселении душ (gilgul). В более поздних легендах они трансформировались в представления о диббуким.

Диббук (dibbuk) - в еврейском фольклоре злой дух, вселяющийся в человека, вызывающий помрачение рассудка. Слово dibbuk не встречается ни в талмудической, ни в ранней каббалистической литературе. Впервые оно становится известным в Польше и Германии в XVII в. в разговорном языке (см.выражение: dibbuk mе ru'ah ra'a - освободить от злого духа). Глагол dvk встречается и в кабалистической литературе, где обозначает противоположность души и тела. Истории о бесах, вселившихся в человека, обычны в эпоху 2 Храма (в том числе в Новом Завете) и в талмудический период. Позднее эти бесы стали отождествляться с душами умерших, которые не были погребены и потому вредят живым. В поздней каббалистической литературе такие духи иногда рассматривались как очень грешные души, которые не могут вселиться в тела в момент рождения, и потому они овладевают уже живущими людьми. Они могут говорить устами людей, в которых вселились, но обычно другими голосами и иногда даже на незнакомых языках. Нередко диббуким отождествляются с демонами. Если такой демон вселялся в тело женщины, она становилась ведьмой [Unterman 1991, с. 62] В каббалистических книгах описываются многочисленные случаи изгнания диббука. Особенно популярны сюжеты о диббуке были в хасидской среде; распространены они были также среди каббалистов г. Цфата [8]. Вселение диббука в человека, по народным представлениям, означало, что последний совершил тайный и тяжкий грех [Mimekor 1976, с. 862-868; Unterman 1991, с. 631. Таковы, например, истории о духе человека, который в одной из своих прошлых жизней убил пророка Захарию (правителя Гедалью или кого-либо еще), за что неоднократно расплачивался мучительной смертью в своих последующих перерождениях, пока цаддик не изгонял его, приказывая успокоиться навеки [Sadeh 1990, с. 158-166]. Вера в диббуким была распространена также в се фардских и восточных общинах. Так, в рукописи из Иерусалима, датируемой XIX в., повествуется о человеке, некогда осквернившем Иерусалимский храм, за что он в одном из своих воплощений принял смерть