Тензин Вангьял

Чудеса естественного ума (Часть 1)

практиковать их. Но простое признание ценности учений недостаточно, необходимо также намерение их практиковать, а затем нужно это намерение осуществить. Как только мы начали следовать учениям и практиковать их, они должны стать самым главным интересом в нашей жизни, самым важным, что у нас есть.

Принятие решения следовать духовному пути

Прежде чем решить следовать пути духовного учения, к какой бы культуре или религии оно не относилось, необходимо понять, почему мы хотим этого. Основная причина нашего стремления следовать учению состоит не в том, что нам нечем больше заняться или нам нужно что-то делать, но в том, что мы хотим, чтобы наша жизнь была отличной от того, что мы видим вокруг себя. Когда мы обнаруживаем, что жизнь 'нормальных' людей (которые не находят ничего важного в своем существовании) и их деятельность, которой мы привыкли заполнять свою жизнь, не дает разрешения проблем страданий, привносимых нашим существованием в круговороте самсары, мы начинаем понимать, что нам следует делать нечто отличное от нашей повседневной жизни. Большинство людей и не пытается понять эти вещи, и то, что лежит вне пределов их понимания, для них не существует. Их не интересует то, что мы, следующие духовному пути, стремимся открыть для себя, что мы пытаемся делать. Они не верят в то, что не могут увидеть невооруженным глазом. Мы должны избегать такой крайней слепоты, но наш духовный поиск не должен стать и некой духовной фантазией, способом побега от повседневной реальности.

Для того чтобы выполнять практику, прежде всего необходимо разобраться в вопросе смерти и перерождений, ибо именно через осознание круговорота страданий мы впервые приближаемся к учению. Исследуя эти вопросы, мы можем осознать, что наше человеческое существование, наше драгоценное человеческое рождение дает нам великую возможность, ибо только посредством нашего контакта с учениями мы можем научиться использовать свой интеллект для наблюдения за нашими мыслями и за тем, как они приводят к возникновению привязанности, и мы можем обнаружить как покончить со своим стремлением цепляться за самсару и таким образом положить конец круговороту страданий.

К слову, духовные учения не ограничиваются лишь человеческим планом бытия; даже животные могут выполнять практики и достигать самореализации. Существуют истории, рассказанные мастерами, которые могли общаться с животными и которые передавали учения и им. Например, есть история об одном таком мастере начала нашего века, который часто общался с йети, козами и голубями. Однажды к палатке, где этот мастер давал учение, прилетел голубь. Учитель прервал обучение, вышел из палатки, сел перед голубем и начал без слов общаться с ним. Птица была очень слаба и не могла сидеть в правильной позе, поэтому мастер взял миску с рисом и усадил в ней птицу так, чтобы она могла принять медитационную позу. Получив в течение некоторых мгновений учения, в правильном положении тела для медитации, голубь умер и достиг освобождения.

Кем бы мы ни были — человеком или животным, для того чтобы положить конец круговороту самсары, мы должны обнаружить источник страданий. К возникновению страстей и привязанности приводит именно размышляющий ум, и единственный путь преодолеть яд пяти страстей и их проявлений — это привести ум под контроль. Это можно сделать посредством практики, основанной на учениях, побуждающих нас наблюдать за собой, с тем чтобы понять и с помощью практики победить свой цепляющийся ум. Таким образом, учения ведут нас к познанию основополагающей природы ума и к соединению его истинного состояния с нашей повседневной жизнью.

Однако многие люди, критически относящиеся к Дзогчен, спрашивают: зачем нам вообще нужно выполнять практику, если, согласно этому учению, изначальное состояние уже представляет собой состояние просветления? Если наша истинная природа — это состояние Будды, какая необходимость в достижении просветления? Мы не можем обойти стороной эту критику, поскольку, согласно Дзогчен, состояние Будды действительно является нашим естественным состоянием: мы не создаем его, а просто раскрываем посредством своей практики медитации. Но если мы просто согласимся со своими критиками, это будет означать, что в практике на самом деле нет никакой нужды. Над этими вещами необходимо поразмышлять. Наш ответ должен быть таков: хотя естественное состояние ума изначально чисто, существует два пути достижения чистоты. Загрязнение, или затуманенность, характерны не для природы ума (семс ньид), а для движущегося ума (семс), поэтому они могут быть