Лобсанг Рампа

Мудрость Древних

трехмерные пейзажи с тем, кто живет лишь в одном измерении.


КОВУ (Kowu) — Это китайское слово означает изучение или постижение оккультных наук, а также устранение пробелов в понимании, которые возникли в результате предыдущих занятий.


КОНЦЕНТРАЦИЯ (Concentration) — Это такое состояние сознания, при котором все внимание практикующего направлено на какую-то одну вещь — предмет или нечто неосязаемое, такое, как, например, идея.

Концентрироваться следует в соответствии с определенными рекомендациями. При этом все внимание должно быть сфокусировано на предмете, который ты избрал для концентрации.

В качестве примера рассмотрим концентрацию на свече. Поставь зажженную свечу недалеко от себя, сядь в любом удобном для тебя положении и думай о ней. Думай о ней и смотри в ее сторону рассеянным взглядом, не фокусируя его на пламени.

На что похожа свеча? Есть ли у нее запах? Чем поддерживается пламя? И если материя не исчезает, то что происходит с веществом, которое в ней сгорает? Думая таким образом, ты сможешь сильно развить силу своей концентрации.

В Тибете монахи практикуют сосредоточение, держа на голове горящую палочку благовоний. Монах должен оставаться сконцентрированным даже в том случае, когда догорающая палочка начинает обжигать кожу его гладко выбритой головы. Посвященный монах убирает благовония до того, как они причинят ему страдания, однако монах-ученик не должен убирать их. Если он сделает это, считается, что он плохо сконцентрировался.


КОША (Kosha) — Это покрытие или футляр. Иногда его еще называют сосудом. В «Упанишадах» описано пять кош, которые вложены друг в друга.

1. Внутренняя коша питается пищей и представляет собой физическое тело. Если хочешь знать, как она называется на Востоке, скажу, что это Аннамайякоша.

2. Вторая коша — это тело праны. Именно оно держит ум и тело вместе. Нужно восточное название? Пранамайякоша.

3. Третья представляет собой сосуд ума, который получает чувственные впечатления. Он содержит высший и низший ум и называется на Востоке Маномайякоша.

4. Четвертая представляет собой сосуд, или тело интеллекта, — тело мудрости. Это — источник Будхи, который на Востоке называется Видж-нанамайякоша.

5. Пятая коша является сосудом блаженства и часто называется Эго. Это «Тело Радости», известное на Востоке под названием Анандамайякоша.


КРИИЯ-ИОГА (Kriya Yoga) —Это подразделение йоги, которое в свою очередь распадается на три учения. Первое посвящено вопросам управления телом и телесными функциями.

Второе знакомит изучающего с природой ментальных феноменов, а также помогает развить память, которая дает возможность без труда получать из подсознания все, что было изучено раньше.

Третье учение дает человеку способность быть внимательным к духовным требованиям. Оно побуждает его к отказу от желаний плоти и побуждает считать подлинным прогрессом прогресс духовный, а не рост счета в банке.

Посвящая себя крийя-йоге, человек преодолевает клеши, которые обременяют его.


КУЛЬТ (Cult) — Часто человек небольших знаний или незначительного духовного развития начинает представлять себя Великим Учителем. С помощью пропаганды он или она собирает вокруг себя небольшую группу людей, которым начинает излагать величайшую истину, якобы полученную тем или иным способом — от глубинных голосов, в результате автоматического письма и т. д.

Трагедия состоит в том, что часто такие люди искажают Великие Истины. Им удается найти себе слушателей среди людей, едва лишь ступивших на Путь. Поэтому присоединяться к группе людей, исповедующих подобный культ, можно лишь в том случае, если ты вполне уверен в правильности того, что делаешь. Существует достаточно общепринятых религий на любой вкус — иудаизм, христианство и буддизм — без всех этих сомнительных культов.

Слишком часто такие культы являются просто способом выманивать деньги у доверчивых искателей истины. Хотя нельзя не согласиться с тем, что Учителю нужны деньги на продукты и одежду, следует отметить, что если он пытается завербовать себе побольше состоятельных последователей, можешь не сомневаться, что здесь что-то не то. Неважно, какое имя носит Учитель; важно только то, чему он учит. Правильно ли его учение? Соответствует ли оно твоим потребностям? Требуют ли от тебя уплатить