Владимир Данченко.

Принципы Современной Психической Самозащиты

сорта могут многозначительно намекать о своей причастности к чему-то 'высшему' и даже воображать себя действительно причастными к этому 'высшему'. Однако служат они не 'высшему', а самими себе - своему самонаслаждению, психическому комфорту и т.д. Эгрегориальность же обретается именно в служении, а не в воображении. Воображаемая эгрегориальность дает и воображаемую силу. Вообще вопрос о нападении эгрегорного человека на обычного может поставить только обычный человек, меряющий эгрегорных людей своими мерками. Дело в том, что эгрегорный человек живет как бы в ином измерении, иными масштабами. У него не может быть никаких мотивов для нападения на обычного человека, а обычный человек не может создать повода (ни сознательно, ни случайно) для того, чтобы эгрегорный человек на него напал. Они сцепляются только между собой, да и то лишь по видимости: между эгрегорными людьми возникают лишь эгрегорные конфликты и наблюдать их разрешение довольно любопытно, поскольку 'боевые действия' ведут не люди, а эгрегоры. Однако эгрегориальность - далеко не высший уровень развития самосознания. Во избежание всякого рода недоразумений, связанных с неверным истолкованием места эгрегориальности на лестнице эволюции самосознания, мы коснемся вкратце и надэгрегориальных уровней.

15. Надэгрегориальность.

Следующим за идеологическим уровнем причастности (и соответствующим ему эгрегориальным самосознанием) идет уровень АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ ПРИЧАСТНОСТИ, которому соответствует так называемое планетарное самосознание.

На этой ступени снимается социальное отчуждение: отождествляясь с человеческим обществом, человек осознает и переживает себя как индивидуальное проявление социума. Следующему за ним уровню КОСМОЛОГИЧЕСКОЙ ПРИЧАСТНОСТИ соответствует так называемое космическое самосознание.

На этой ступени снимается экзистенциальное отчуждение: отождествляясь с миром, человек осознает и переживает себя как индивидуальное проявление универсума. Следующему за ним уровню ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ ПРИЧАСТНОСТИ соответствует так называемое трансцендентальное самосознание.

На этом уровне снимается гносеологическое отчуждение: отождествляясь с 'тем, что есть', человек обретает себя как чистое бытие. Поскольку же чистое бытие тождественно чистому ничто, онтологическая причастность тождественна ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ НЕПРИЧАСТНОСТИ.

На этом уровне человек не может сказать 'я есмь' или 'я не есмь', отождествлен он с бытием или разотождествлен.

'Знающий не говорит, говорящий не знает'. Однако в процессе развития самосознания непричастность методологически следует за причастностью: чтобы разотождествиться, нужно иметь с чем разотождествляться, то есть быть отождествленным. Поэтому говорится, что 'перескакивать ступеньки на.

Лестнице в Небо можно лишь в своем воображении'. И это относится ко всем ступенькам, не только к чистому бытию.

Например, витальный человек, отождествленный со своими эмоциями, живущий ими, не может разотождествиться со своим менталом (скажем, с целью остановки внутреннего диалога), поскольку он с ним еще не отождествлен.

На уровне интеллекта он спит, и действует здесь чисто механически, неосознанно; он не имеет доступа к менталу, но лишь пользуется его услугами. И хотя такой человек может быть весьма эрудирован, остроумен, рассудителен, находчив и т.д., ментал остается для него чем-то вроде deux ex machina, и в интеллектуальном плане он, фактически, не ведает, что творит.

Не будучи отождествлен с менталом, он принципиально неспособен осознать факт своей полной от него зависимости. Для того, чтобы освободиться от этой зависимости, ему для начала понадобится проснуться для интеллекта: не просто проявлять интеллектуальные способности, но осознать себя интеллектом, СТАТЬ им, начать жить им, разотождествившись с виталом. Процесс последовательных отождествлений и разотождествлений в ходе развития самосознания представляет собой процесс эволюции образа жизни, а не обретения способности входить в определенные состояния. Процесс этот не исчерпывается манипуляциями с собственной психикой. Точно так же, не ощутив причастности, нельзя постичь и непричастность: можно лишь вообразить ее. Следует особо подчеркнуть, что причастность и непричастность не подменяют и не исключают друг друга.