Анни Безант

Путь Ученичества

он порывает последнюю цепь, называемую камарага, то есть всякое желание, хоть сколько-нибудь окрашенное земными стремлениями; ибо когда человек воспринял как реальный факт всемирное единство, то все, что кажется обособленным, навеки теряет власть над ним.

Итак, ученик высоко поднялся над ограничениями обособленности и одержал верх не только над тем, что мы называем земными желаниями, но и над самыми чистыми духовными стремлениями, которые хоть сколько-нибудь относятся к личному 'я'. Человек, достигший такой высоты, уже не может даже мысленно отделять себя от других, и духовные его стремления относятся не к нему самому как отдельной единице, но к себе как к части целого. То, что он приобретает для себя, служит для всех. Он находится в той сфере, откуда сила исходит в мир людей, и все, что он получает, он делит между всеми людьми. Вследствие этого мир становится лучше каждый раз, когда кто-нибудь достигает такой высоты. Всё приобретаемое таким человеком становится достоянием человечества, и всё, что он может обрести, как бы лишь проходит через него, чтобы излиться на всех людей. Человек составляет одно с Брахманом и, следовательно, с каждым его проявлением, и он совершенно осуществляет это единство в своем сознании, не оставаясь более в области надежд и стремлений.

Названием другой преграды, разрушаемой в течение этой стадии служит санскритское слово пали патигха, которое мы не можем перевести иначе как словом 'ненависть', хотя слово это и звучит абсурдом в подобном случае. В действительности это значит, что человек, отождествивший себя со всеми, не может более видеть никакого различия между расами и семьями, своими или чужими. Для него более нет чужих и родных; ему все кровные, родные. И потому он не может более испытывать любви или ненависти, вызванных внешними различиями; не может, например, любить кого-нибудь только потому, что он принадлежит к его расе или семье. Вспомните поразительное выражение Шри-Кришны, сказавшего, что мудрец не делает никакого различия между брахманом и животным. Что это значит? Это значит, что он во всем видит проявление Божества, и внешний вид, принимаемый Господом, не имеет значения для его просветленного взора; таким образом, он совершенно лишен того, что мы принуждены были назвать 'ненавистью' или 'отвращением'. Ничто не отталкивает его, ничто не заставляет отступить. Ко всем и ко всему он испытывает только любовь.

Из него как бы излучается особая атмосфера, полная любви, и все приближающиеся к нему чувствуют влияние его божественного сострадания. Поэтому именно в эту эпоху, когда нравственный облик брахманов соответствовал их имени, про них говорили, что 'брахман есть друг всякой вещи и всякого создания'. Сердце их, раскрывшееся Богу, было достаточно широко, чтобы вместить в себя все, Божеством сотворенное.

Освободившись навсегда от иллюзии обособленности, ученик вступает в ту последнюю стадию своего пути, которую Шри-Шанкарачарья называет парамахамса. В настоящее время слово 'Архат', говорящее о столь высоком состоянии духа, употребляется часто совершенно неверно и служит для обозначения внешней видимости, а не живой действительности. На самом деле слово это обозначает, что человек получил четвертое великое Посвящение и находится в периоде, предшествующем Дживанмукти; он может, оставаясь в полном сознании, возноситься в область Турийа и жить в ней. Чтобы испытать блаженство этого состояния и пребывать в нем вполне сознательно, ему не нужно покидать своего тела; сознание Его постигает и охватывает его, оставаясь и действуя в тоже время в физическом мозге. Это — одна из наиболее характерных особенностей этого периода. Сознание челы распустилось до того, что в бодрственном состоянии оно может подняться до состояния Турийа, и в то же время он говорит и действует в мире людей. В этом периоде человек освобождается от последних пяти преград. Первые две — рупарага, или желание телесной жизни, и арупарага; желая выразить на нашем языке настоящее значение этой преграды, мы принуждены перевести это слово слишком грубым словом 'гордость'. Арупарага, желание жизни бестелесной, не имеет более власти над ним. Затем он освобождается от мана — гордости ума.

Ни одной минуты человек не думает о величии достигнутой им цели, о головокружительной высоте, на которой он находится, — для него нет более ни верха, ни низа, ни высот, ни скромных долин; и то, и другое сливается для него в Едином.