Ледбитер Чарлз

Сны

будут правильно переданы через этот механизм без нормально-го функционирования обеих его частей; каждое отклонение в любой части может очень легко заглушить или нарушить его восприимчивость, производя расплывчатые или ис-кажённые образы всего, что ему представлено. Более того, как сейчас будет объяснено, он бесконечно более подвержен таким ошибкам восприятия во время сна, нежели в бодрствующем состоянии.

III. Астральный

Ещё один механизм, который мы должны принять во внимание — это астральное тело, часто называемое телом желаний. Как подразумевает его название, этот провод-ник состоит исключительно из астральной материи и является, по существу, выражени-ем человека на астральном плане, точно так же как его физическое тело является выра-жением его на низших уровнях физического плана.

В самом деле, мы избавим изучающего теософию от больших трудностей, если нау-чимся считать все эти различные проводники просто действительным проявлением Я на соответствующих планах — если он поймёт, например, что это каузальное тело (иногда называемое аурическим яйцом) — настоящий проводник перевоплощающегося Я, и оно обитает в нём столь долго, сколько остаётся на плане, являющемся его истин-ным домом — на высших уровнях ментального мира; но что когда оно спускается на нижние уровни, оно должно, чтобы иметь способность функционировать на них, одеть себя в их материю, и что материя, которую оно притягивает таким образом, составляет тело его ума. Аналогично, спускаясь на астральный план, оно формирует своё астраль-ное, или тело желаний, однако, разумеется, всё ещё сохраняя все остальные тела; и при его дальнейшем опускании на этот, самый низший из всех план, физическое тело фор-мируется в середине аурического яйца, которое таким образом содержит всего челове-ка.

Этот астральный проводник ещё более чувствителен к внешним впечатлениям, чем плотное и эфирное тела, поскольку само оно является местопребыванием всех желаний и эмоций — соединительным звеном, лишь через которое Я может собирать опыт из физической жизни. Оно примечательно восприимчиво к влиянию проходящих мыслен-ных потоков, и когда ум активно не управляет им, оно непрерывно получает эти стиму-лы извне и нетерпеливо на них отвечает.

Этот механизм также, подобно другим, более подвержен влиянию во время сна фи-зического тела. Что это так, показано многочисленными наблюдениями, и прекрасным примером этого является случай, недавно сообщённый автору. Человек, бывший пья-ницей, описывал трудности на пути своего исправления. Он заявил, что после долгого периода полного воздержания он преуспел в полной ликвидации физического желания алкоголя, так что в состоянии бодрствования он чувствовал, что полностью отвергает его; однако ему часто снилось, что он пил, и в этом состоянии сновидения он чувство-вал прежнее отвратительное удовольствие от этой деградации.

Очевидно, что в течение дня его желание находилось под контролем воли, и слу-чайные мыслеформы или проходящие мимо элементалы не были способны произвести на него какое-либо впечатление; но когда астральное тело было освобождено во сне, оно в некоторой степени избегало доминирования Я и его крайняя естественная впе-чатлительность снова утвердила себя в такой степени, что с готовностью отвечала на эти пагубные влияния и воображало себя ещё раз переживающим эти низкие удоволь-ствия развращения.

Глава 3. ВЫСШЕЕ Я

Все эти различные части механизма — в действительности просто инструменты Я, хотя контроль его над ними ещё и бывает несовершенным; поскольку следует всегда помнить, что само Я — существо развивающееся, и в случае большинства из нас оно скорее всего лишь зародыш того, чем оно должно когда-нибудь стать.

Станца “Книги Дзиан” говорит нам: “Те, кто получили лишь искру, остались ли-шёнными знания: искра горела слабо”; и мадам Блаватская разъясняет, что “те, кто по-лучили лишь искру, составляют средний уровень человечества, и они должны приобре-сти свою разумность в течение эволюции настоящей Манвантары” (“Тайная Доктрина”, т. II, стр. 204 и 212)*. В случае большинства из них эта искра всё ещё тлеет, и пройдут многие века, прежде чем её медленное усиление достигнет стадии равномерного и яр-кого пламени.

Несомненно, в теософической литературе есть некоторые высказывания, вроде бы заявляющие, что наше высшее Я не нуждается в эволюции, будучи уже совершенным и богоподобным на своём собственном плане; но где бы такие выражения ни использова-лись, какая бы терминология ни употреблялась, это должно быть приложимо только к атме, истинному