Хазрат Инайят Хан

Мистицизм звука (Часть 1)

тело, но и нечто иное. Это осознание в своей полноте заставляет человека заявлять: Я – это дух, что означает: Тело, ум и чувства, все вместе, с чем я отождествляю себя, именно это является мной.

 

Когда душа идет дальше по пути знания, она начинает обнаруживать, что существует нечто, что ощущает себя или чувствует склонность называть себя я сам, это чувство самости; но в то же время, все, с чем она отождествляет себя, не является им. И в тот день, когда эта идея рождается в сердцу человека, он начинает путешествие по пути истины. Тогда возникает анализирование, и он открывает, что это мой стол, а это мое кресло. Все, что я называю моим, принадлежащее мне, в действительности не является моим я. Затем он также начинает говорить: Я отождествляю себя с этим телом; но это не я, а мое тело, так же как мой стол или мое кресло. Значит, существо, которое говорит я, в действительности что-то другое: это нечто, взявшее тело для собственной нужды; это тело – всего лишь инструмент. И человек думает: Если то, что я называю телом, не есть я, тогда что же это я? Может быть, я связано с моим воображением? Но даже тогда он говорит мое воображение, моя мысль или мое чувство. Так что поэтому даже мысль, чувство или воображение не являются настоящим я. То, что есть я, остается тем же самым даже после того, как человек обнаруживает ложное тождество.

 

Вы можете прочитать в Десяти Мыслях Суфия, что совершенство достигается аннигиляцией ложного эго. Ложное эго – это то, что не принадлежит настоящему Эго, и то, что это Эго ошибочно считало своим собственным существом. Когда это разделено лучшим пониманием жизни, тогда ложное эго аннигилируется, уничтожается. Для того, чтобы аннигилировать это тело или чтобы аннигилировать ум, человек должен проанализировать себя и спросить: Где нахожусь я? Есть ли я некое, стоящее за всем внешним, индивидуальное существо? Если я существую как индивидуальность, мне нужно найти реального себя. Тогда возникает вопрос: как найти?

 

Если однажды это осознано, реализовано, тогда работа духовного пути выполнена. Как для того, чтобы заставить глаза увидеть самих себя, надо взять зеркало и посмотреть на отражение глаз, так для того, чтобы заставить реальное существо проявиться, все существо, тело и ум должны быть сделаны подобно зеркалу, чтобы в них это реальное существо могло видеть себя и осознавать свое независимое бытие. То, чего мы достигаем на пути посвящения, дорогой медитации, духовным знанием, есть реализация этого с помощью превращения самих себя в совершенное зеркало.

 

Для того, чтобы объяснить эту идею, факиры и дервиши рассказывали такую историю. Однажды лев, странствуя по пустыне, обнаружил маленького львенка, играющего с овцами. Так случилось, что маленький львенок был воспитан вместе с овцами, и поэтому у него никогда не было возможности или случая осознать, кто он такой. Лев был очень удивлен, увидев, как львенок испугался его и убегает прочь в том же страхе, что и овцы. Лев прыгнул в самую середину овечьего стада и взревел: Стой! Стой! Но овцы бежали, и маленький львенок бежал тоже. Лев преследовал только львенка, а не овец, и говорил: Подожди, я хочу поговорить с тобой. Детеныш отвечал: Я дрожу, я боюсь, я не могу стоять перед тобой. Лев сказал: Почему ты убегаешь вместе с овцами; ведь ты сам маленький лев. Нет, – сказал львенок, – я овца, я дрожу, я боюсь тебя, отпусти меня, дай мне уйти с овцами. Пошли, – сказал лев, – пошли со мной, я покажу тебе, кто ты такой, прежде, чем отпущу тебя. Беспомощно дрожа, маленький лев последовал за ним к пруду. Там лев сказал: Посмотри на меня и посмотри на себя. Разве мы не похожи, разве мы не близки? Ты не похож на овцу, ты похож на меня.

 

То, чему мы учимся во время всего духовного процесса, есть разрушение иллюзий ложного эго. Аннигиляция ложного эго – это разрушение его иллюзий. Когда однажды иллюзии будут разрушены, тогда истинное Эго осознает свое собственное достоинство. Именно в этом осознании душа входит в царство Божие; именно в этом осознании душа рождается снова; и это рождение открывает двери в небеса.

 

Для того, чтобы осознавать себя, чтобы существовать, душа не нуждается в уме или теле; она не зависит от них в своем бытии, в своей жизни, также как глаза не зависят от зеркала в своем существовании; они нуждаются в зеркале только для того, чтобы видеть свое отражение. Без него они видят все вещи, но никогда не увидят самих себя. Также и интеллект. Интеллект не может осознать себя до тех пор,