Безант Анни

Комментарии к Бхагавад-Гите

всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о различных частях Его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и низшую, как Верховного Господа и Его проявленный мир.

Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в Йоге: Те ли это, которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному, Неразрушимому. (XII, 1). На что Господь отвечает: Те, которые устремив свой ум на Меня, всегда гармоничные, исполненные верховной веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах наиболее совершенны в Йоге. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного (XII, 2-5).

А в другом месте, при перечислении четырех видов праведников, поклоняющихся Мне (VII, 16), мы находим указание на тех, которые по природе своей расположены вступать на этот труднейший из путей. Их всех, - говорит Господь Мудрости, - превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе (VII, 17, 18).

Соединяя эти два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены веры, наиболее совершенны в Йоге, а в другом - что превосходит всех Мудрый, которого Я признаю подобным Себе, нужно признаться, что, читая эти два места, трудно понять, который же из двух совершеннее.

Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который наиболее отвечает его натуре. Для человека, подобного Арджуне, полного чувства и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания. Совершенно так же, как с любовью поклоняющийся достигнет соединения со своим Господом, так и мудрый, которого он признает подобным Себе, приблизится к нему через полноту знания, ибо Господь есть и Мудрость, и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее пригодно в своём месте, каждое представляет наиболее совершенный путь для одного из трех темпераментов. Каждый из путей - наилучший для того, кто по природе своей склонен к нему, Ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!

А теперь послушаем, как Господь учит пути Мудрости, как выясняется, что знание есть основа праведного поведения.

Прежде всего Он разъясняет свой собственный состав и говорит нам, что состав этот троичный - Божественный Дух, облеченный в Дух и Материю, Единое Я, одетое в Природу, которая двойственна. Учение об этом троичном составе повторяется во многих местах, и все эти отрывки прибавляют нечто к нашему знанию, если их связать вместе. Извлекаю их из различных частей Гиты, чтобы соединить в одно связное и понятное целое. Его низшая природа, Апара Пракрити, есть земля, вода, огонь, воздух, эфир и рассудок, также и самость - это есть семеричное разделение Моей природы, природы низшей (VII, 4, 5), Апара Пракрити. Нужно овладеть этой идеей вполне: низшая природа Господа содержит в себе все проявленное, всю видимую феноменальную природу. Вся она - часть Его. Все проявления физической Вселенной, все проявления сверхфизической Вселенной, все видимости, которые на каждом плане природы образуют собой существа этого плана, его внешние объекты, - всё это соединяется в одно великое обобщение: Всё это - Его низшая Природа.

И нужно всегда помнить, что хотя всё это и низшая природа, но всё же она - часть Господа. И поэтому нельзя её отделить как самостоятельную. Нельзя её отделить от Него как враждебную или противоположную. Она - часть его природы, и знание Моей преходящей природы (VIII, 4) есть Адхибхута, наука об элементах, которые входят в состав форм.