Выложила просто так...если вдруг кому интересно.
По мне... так в этой статье куча спорных моментов. 
КНИГИ ТЕНЕЙ.
Согласно обычаю нашей веры, каждому последователю Старого Ремесла следует написать книгу (она называется «книга теней»). Строго говоря, это не обязательно книга, это – представление о мире, о себе и о своей вере в той форме, в которой сам последователь Старого Ремесла считает наиболее подходящей (тень в данном случае - синоним отражения).
Кто-то пишет картины, кто-то – музыку, кто-то – новеллу. Я, к сожалению, ничего этого не умею, так что мне остается лишь непосредственное педантичное изложение, лишенное обаяния изящных искусств.
Считается, что традиция создавать «книги теней» произошла от древней традиции непременной записей собственных магических практик последователями Ремесла, а та традиция – от гораздо более древней традиции фиксировать полученную полезную информацию пиктограммами на предметах (такие пиктограммы сейчас можно увидеть в музеях первобытного искусства).
Если вы прочтете где-то, что есть некая одна единственно-истинная священная викканская книга теней, то можете быть уверены, автор не знает, о чем пишет. «Следственная версия» о какой-то «главной колдовской книге» принадлежит теоретикам инквизиции XV в. Исходя из своего фетишистского отношения к Библии, они полагали, что в «религии колдунов и ведьм» тоже существует главная книга. Охота за этой выдуманной «Черной Библией» - целая эпопея в истории инквизиции.
Реально книги теней – это не только личные дневники, но и своего рода форма коммуникации (похожие на современные blogs в live jornal). Книги Джеральда Гарднера или Рэйвена Гримасси (которые иногда считают чуть ли не сборниками викканских догматов и вероучительных истин) – это просто их собственные книги теней, которым придана систематика и хороший литературный стиль. Именно поэтому их книги пользуются уважением в Сообществе – но принимаются только как аргументированное мнение, но не как истина.
ПРИНЦИПЫ И ФИЛОСОФИЯ
Рэйвен Гримасси писал об этом так: «Говоря о современной викке как о религии “Новой Эры” и сравнивая ее с традиционной виккой, на ум приходит несколько соображений. Я представляю викканское учение схожим с деревом, в котором Старая Вера подобна корням. Неовикканские традиции похожи на распускающиеся каждую весну цветы, и, наверное, “Новая Эра” и есть такая очередная наступившая весна. Конечно, аромат соцветий сильно отличается от аромата того старого выдержанного дерева, на котором они произрастают. Но, возможно, аромат цветов и есть истечение самой души дерева, выражение самой его сути».
Это совсем не значит, что в викке нет вообще никакого вероучения. Можно говорить о наличии четырех общих принципов (привожу их в интерпретации, свойственной нашему Кругу). Для меня они составляют основу веры, а кому-то они, возможно, покажутся скорее философскими.
Первый принцип «одно – рождает, другое - движет». Имеются в виду Два Основания Вселенной, из-за которых она существует, в ней что-то может происходить и что-то происходит. Можно сказать, что разнообразие взаимодействия этих Оснований и есть Вселенная, частью которой мы являемся. Основания интуитивно воспринимается:
- одно - как причина случайности или хаоса,
- другое - как причина закономерности или упорядоченности.
В викканском символизме они называются Богиня и Бог, Goddess & God или Lady & Lord – обобщенное женское начало и обобщенное мужское начало, присутствующие в каждом, даже мельчайшем фрагменте Вселенной (что близко к принципам Дао и Дэ в китайской философии, хотя и не тождественно им).
Следствие первого принципа – текучесть, нестабильность, непредсказуемость, индетерминизм. Викка строго отрицает возможность существования демона Лапласа или всемогущего, всеведущего высшего существа – поскольку отрицает предопределенность. Любые закономерности - это лишь тени или отражения относительной упорядоченности известной нам части Вселенной, поэтому даже закономерные явления мы воспринимаем .как уникальные (ничто, кроме Двух, не существует всегда и ничто не повторяется в точности).
Это следствие лежит в основе викканского взгляда на мир – мы не воспринимаем обыденности, видя неповторимость во всем, что делаем мы, и во всем, что происходит с нами. Иногда это выглядит со стороны как неуместно-веселая романтичность, но таков наш обычай находить что-то интересное в любом деле.
Второй принцип «все связано со всем». Это и закон Старого Ремесла, и основа викканской этики. Любое действие так или иначе, раньше или позже, сказывается на каждом предмете и каждом существе во Вселенной, и когда-нибудь неизбежно возвращается к автору действия в виде многократных откликов.
С точки зрения Ремесла – это возможность влиять на состояние реальности путем малых воздействий – используя нестабильный характер природы.
В нашем Круге популярен пример Бена Бовы – взмах крыла бабочки над Атлантикой может вызвать циклон в Тихом океане.
С точки зрения этики это - требование воздерживаться от поступков, причиняющих явный вред окружающим. В викканском символизме говорят о законе троекратности (совершенное действие, разумное или дурное, созидательное или разрушительное, доброе или злое, возвращается к совершившему его втрое усиленным).
Третий принцип: «мир интереснее, чем кажется». Иногда это называют принципом викканских чудес. Вокруг нас и внутри нас происходят мириады неповторимых событий, мы живем в их потоке. Многие просто не придают значения тому, что не вписывающихся в привычный ритм жизни, желая видеть мир неизменным, но мир – это река, а не болото. В потоке постоянно появляются и исчезают волны и воронки, «особые точки», прикосновение к которым может изменить траекторию жизни. Некоторые называют это «колдовством» или «ведьмовством», но это просто готовность видеть мир каждый день по-разному.
Четвертый принцип, последний, я бы сформулировал так: «Ограничения ограничены». Иногда говорят иначе: «возможно все, кроме невозможного». С викканской точки зрения есть бесконечное множество разнообразных, путей, и только некоторые из них закрыты, причем лишь на ограниченное время. Человек в викке – это не телега на узкой прямой дороге, а лодка на широкой извилистой реке с множеством рукавов, притоков и заводей.
Этическое следствие – викканский совет: «если нет вреда - делай, что хочешь». В викке, строго говоря, нет заповедей или предписаний – есть только советы, основанные на опыте, конденсированном в наших мифах и наших обычаях.
Как я уже сказал, кому-то наши принципы покажутся не религиозными, а философскими – и, чтобы избежать неясностей, скажу, в чем для нас разница между вероучением и философским принципом.
Наш Круг признаем только прикладную философию – т.е. такую, которая может быть непосредственным принципом жизненной практики. В этом смысле наша жизненная философия и есть наша вера.
Философию в общепринятом смысле с ее «категориями бытия», «абсолютной и относительной реальностью» и «двумя сторонами основного вопроса» мы полагаем или испорченной беллетристикой или недоделанной математикой.
С нашей точки зрения, любая непрактическая философия занимается жонглированием практическими знаниями с целью построить из них внешне правдоподобное подтверждение своему мировоззрению (как правило – примитивному и неконструктивному).
Практическая философия наоборот, дополняет подтвержденную систему знаний неким алгоритмом действий в области неведомого.
Есть множество коротких викканских историй об осмеянии основополагающих понятий классической (т.е. непрактической) философии, но к жизненной философии мы относимся достаточно серьезно.
Викканская философия – не догма, а следствие внимательного наблюдения за окружающей природой. Догмой викки можно, наверное считать веру в системное единство мироздания. Здесь – да, викка в некотором смысле догматична, поскольку даже в отсутствии информации исходит из многоуровневого самоподобного строения Вселенной. Хотя, некоторые виккане полагают, что это предположение тоже имеет опытную основу – но строгого доказательства такого положения дел мы привести не можем. Так что в это мы просто верим, но верим в достаточной степени обоснованно.
Викканский взгляд на мир, как на бесконечное множество взаимно переплетающихся открытых систем - это следствие устройства Вселенной, практически наблюдаемого на всех уровнях ее организации.
БОГИ, РИТУАЛЫ И МАГИЯ
Здесь для начала необходимо сказать несколько слов о прагматичности принципа Двух Оснований, являющемся корневым положением викканской веры.
У Двух Оснований, хаотичности и закономерности имеется очевидно наблюдаемый смысл. Из этого деления есть практические последствия: определив, что случайно в данном явлении на данном уровне, а что – закономерно, мы приобретаем конкретное, применимое на практике знание. Такое знание будет еще и легко трансформируемым, оно не превратится в застывшие догмы – поскольку мы не забываем , что любое проявление порядка на более глубоких уровнях содержит элемент хаоса, а любое проявление хаоса - на более глубоких уровнях содержит элемент порядка, и так до бесконечности.
Это как раз иллюстрация к практической направленности викки – как веры и как философии жизни.
Существуют ли по нашим воззрениям Богиня и Бог? Да, поскольку мы называем Два Основания этими словами, и поскольку наше взаимодействие с Основаниями очевидно – мы ежедневно имеем дело с их проявлениями, подвергаемся их влиянию и сами, в свою очередь, влияем на них.
С точки зрения религиоведения, обожествляются у нас не просто первоначала, или Основания, а еще и сам принцип дуальности. В некоторых кругах этот принцип считается даже чем-то самостоятельным, так что возникает иллюзия своеобразного монотеизма
Существуют ли, согласно нашей вере, Два Основания как личности, или это все-таки ближе к архетипам?
Они существуют точно не как личности, подобные человеческим – их природа несовместима с личностными качествами, как мы их понимаем. Но архетипами я бы их не назвал – ведь они существуют в мире практически воспринимаемых явлений, а не в нашем сознании. Это – природные, а не только психические силы.
Что такое обряды викки?
Можно считать их разновидностью психотехники – поскольку в них изменяется состояние сознания, границы тела становятся призрачными, а мир превращается в игру ярких подвижных смысловых единиц.
Можно считать их формой общения людей, объединенных особым символическим пространством, в котором понимание приходит без слов, через образы, возникающие от одного только движения глаз.
Можно считать их мистериями – ведь мы и сами не можем точно ответить на вопрос, что же происходит здесь с нашими ощущениями и мыслями. Значит, в это время рождается тайна.
Можно считать их религиозным преклонением перед волшебной и полной загадок красотой изменчивого мира, каждое мгновение создаваемого Игрой Двух Оснований.
В каждом Круге есть свои элементы ритуала, где последовательность действий строго определена. Иногда считают, что так отдается необходимая дань уважения к правильно ушедшим. В других случаях исходят из того, что строгость ритуала увеличивает силу Круга. Надо учитывать, что ритуал формировался опытом многих веков и на каждом этапе что-то заимствовалось, а что-то отбрасывалось и заменялось на более действенное.
Самые устойчивые простые элементы уходят корнями в глубочайшую древность – иногда на сто и более веков.
Самые новые сформировались уже во времена викканского возрождения, в XX веке.
Что-то привносится и сейчас, поскольку накопление и переосмысление опыта не прекращается никогда.
Например, главная летняя встреча, совпадающая с определенным положением небесных светил, требует не кругового размещения, но также определенного числового порядка и соприкосновения с четырьмя основными стихиями.
Есть достаточно древний миф, который объясняет, почему это так – один из множества викканских мифов, в несколько различных вариациях повторяемых внутри каждого Круга.
Некоторые встречи требуют совместной трапезы после определенного порядка приготовления пищи, при котором все должны присутствовать.
Это еще более древний ритуал – возможно, один из первых в викке, его символические изображения встречаются еще в пещерных росписях Старой Европы.
А вот ритуалу встречи с будущим в нашем и Круге чуть больше полувека, он новый, но тоже имеет свой миф, или легенду о происхождении.
Сразу же могу сказать, что у большинства ритуалов есть только мифологическое, а не познавательное объяснения (то есть, почему стали так делать – а не почему это действует). Лишь немногие ритуалы мы теперь можем объяснить с точки зрения естественной науки.
Викканская культура ритуала традиционно движется по пути: Опыт – Миф – Знание.
Наверное это важная деталь – викканские ритуалы не требуют какой-то сверхъестественной серьезности, принятой в относительно молодых религиях. Ритуал – это не более серьезное занятие, чем другие полезные дела в жизни. Но и не менее серьезное.
Во многих Кругах, включая наш, есть даже ритуалы, при которых требуется совершенно несерьезное отношение к происходящему. При его исполнении участники потешаются буквально над всем происходящим и друг над другом тоже. Он, кстати, один из древних – он появился несколько тысяч лет назад. Парадокс – но совершенно искренний смех в некоторых случаях тоже является серьезным делом.
Магический ритуал в неовикке - это не только своеобразный алгоритм, призванный достичь каких-то практических целей и не только дань традиции. Это еще и форма нашей культуры общения. Если более широко – то это способ существования Сообщества, как культурной и коммуникационной целостности.
В принципе, ритуалы вроде бы не обязательны – но практически они всегда формируются и проводятся. Культура, тем более – религиозная культура, не может не выражаться в специфическом действии.
Что такое вообще викканская магия (в т.ч. и современная, или неовикканская, если пользоваться терминологией Гримасси)?
Можно определить ее, как выполнение совокупности мифологизированных операций, которые, как следует из опыта, приводят к желаемому результату, хотя механизм действия не известен.
Это и есть в чистом виде магический ритуал или обряд.
Люди позднего палеолита, т.е., судя по наскальной росписи, времен появления первых викканских таинств, вообще не различал мир и миф, жизнь и ритуал. Мир был един с мифом, а каждый шаг человека был элементом магического обряда.
В магии есть как минимум, две полезные вещи: Непредвзятость и умение работать с собственным сознанием.
Непредвзятость – это готовность начать учиться любым приемам, если их применение приносит результат, совершенно независимо от того, умеем мы сегодня объяснить, почему прием работает, или не умеем. Что, конечно, не исключает работы по объяснению механизма этого приема.
Умение работать с собственным сознанием – это способность замечать мелкие детали и строить неожиданные аналогии. На обострение и развитие этого качества и ориентированы многие викканские психотехники.
.
Где-то в мезолите или в начале неолита появились первые формальные символьные системы и они породили свою формальную мифологию, которую мы называем точными науками.
Роль мифа всегда одна – обобщение первичного знания для его восприятия – пока это знание еще не систематизировано ,как знание научного порядка. Думаю, миф будет всегда, как длительная промежуточная форма существования конденсированного, но еще не объясненного, опыта.
Вы удивитесь, но современная математика по психологическим особенностям лежит исключительно близко к древнейшей месопотамской, малоазиатской и египетской магии. Собственно, представление о формальных системах и было изобретено в процессе познавательной деятельности в среде жрецов. Это изобретение и положило начало вопросам которые лежат в основе протонаучного познания - «почему это действует?» и «как это будет действовать при изменении состава и порядка операций?»
С этого момента можно отсчитывать неовикканскую эпоху (хотя Гримасси бы не согласился со мной). Я исхожу из того, что ранняя викка не знала понятия формальной декомпозиции при записи механизма явления либо действия, а новая викка этим понятием оперирует почти всегда.
Магия неовикки – это применение общего интуитивно выведенного принципа, неразделимого на элементы или этапы с самостоятельным смыслом. В современных прикладных областях знания это называется «эвристикой» или «know how».
Как только мы можем разделить целостный принцип на элементы и формализовать связи между элементами, обеспечивающие действие принципа – это уже наука. Таким образом, наука для нас – это структурированная область пространства магии, а протонаука – это поиск новых приемов путем пробных модификаций уже известных и проверенных магических практик.
Неовикканская магия требует, чтобы каждый практикующий Ремесло непременно искал объяснения и обобщения для результатов совершаемых им действий.
СРАВНИТЕЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ – ВИККА И ДРУГИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
В «классической» философии принято задавать некий «основной вопрос», причем с двух сторон (или в двух формах).
Одна – что первично: материальное или идеальное (духовное)?
Вторая – познаваем ли мир, или есть нечто принципиально-непознаваемое?
Системы, выбирающие в обоих случаях первый вариант ответа, называют материалистическими, а остальные – идеалистическими.
Является ли викканский взгляд на мир материалистическим?
По первому признаку, формально, нет - поскольку викка вообще не делит мир на «материальный» и «духовный». Также викка не делит мир на «видимый» и «невидимый», «этот» и «потусторонний» и т.п. Викканское деление: существует то, с чем можно взаимодействовать, а то, с чем взаимодействовать невозможно – не существует.
Что касается второго признака – мы уверены, что мир познаваем, т.е. что принципиальных границ познания нет. Просто эмпирические (или «магические») методы всегда будут на несколько шагов опережать науку, погружаясь дальше в неизведанное. А наука всегда будет двигаться позади, систематизируя и обобщая опыт. Я даже думаю ,что разрыв будет все время увеличиваться, поскольку эмпирический объем данных растет примерно по экспоненциально-степенному закону, объем полноценно обработанных эмпирических данных – по простому экспоненциальному, а объем т.н. фундаментальных знаний растет еще медленнее.
Можно ли одновременно быть викканином и верить в других богов либо исповедовать другие религии параллельно с виккой?
Здесь нет единого ответа. Есть, конечно, религии, неприемлемые для викканина.
Так многие «классические» монотеистические, требуют от своих последователей противоестественных действий или соблюдения противоестественных ограничений, обосновываемых тем, что «Бог так хочет».
Во многих подобных религиях утверждается также, что явления религиозно-мистического порядка принципиально непознаваемы путем нормальной исследовательской практики.
Как уже говорилось выше, с викканской точки зрения практическим исследованиям не поддается только то, чего вообще нет, т.е. следование подобной религии несовместимо с викканством.
Приведу по этому поводу викканское рассуждение. Ортодоксальное христианство учит о принципиальной непознаваемости (а следовательно - непредсказуемости проявлений) воли Бога. Значит, мы можем смело считать, что Бог христианства – это генератор случайных событий. Это значит также, что между нашими действиями и реакциями Бога отсутствует корреляция. Отсюда следует бессмысленность всех христианских религиозных практик (как то молитвы, литургии, послушания и пр.). Если же христиане говорят, что их молитвы вызывают результат (например, молитва за урожай вызывает чудо увеличения продуктивности картофельного поля) – значит, на проявления воли Бога можно влиять предсказуемым образом. Это уже была бы магия, которая христианам запрещена их вероучением, а как следствие – перерастание магии в науку. И в этом случае Бог превратился бы в частично управляемую природную силу (на манер реки или ветра). Вот потому ортодоксальным христианам запрещено думать на такие темы, а логичность и прагматика считаются в ортодоксально-христианской среде бранными словами. Почти нецензурными.
Но если некая религия не содержит положений, несовместимых с викканскими принципами – ничто не мешает исповедовать ее параллельно с викканством. Многие виккане практикуют нагуализм, йогу, дзен-буддизм, даосизм, или народные религии, с которыми ощущают эмоциональную, родовую связь.
Можно ли оставаясь атеистом, одновременно быть викканином?
Ответ неоднозначен – он зависит от того, что считать атеизмом.
Если неверие в сверхъестественное – то мы чистейшие атеисты, поскольку для нас все, с чем так или иначе можно соприкоснуться, является естественным.
Если неверие в закономерности, не подтвержденные наукой – то я вообще этого не понимаю. Мы в жизни делаем множество полезных дел, пользуясь совершенно ненаучными закономерностями, и обойтись без этого никак невозможно. Взять хотя бы приготовление плова – известен ряд приемов, как это сделать вкусно, но неизвестно, почему эти приемы работают. Не ждать же, пока наука дойдет до адекватной формализации этого процесса.
Если же атеизмом считать неверие в богов – то такой атеист вполне может одновременно быть викканином – одно другому не противоречит. Ведь «бог» - это просто слово. В нашем Круге, как и в ряде других, вообще редко употребляют слово «Боги», а говорят обычно «Основания» или «Начала». В определенных случаях используют символические древние имена (у нас это – Дана и Луг либо Река и Небо) – но это разумная дань ритуалу, о чем шла речь выше.
В чем отличие викки от «космического религиозного чувства», о котором говорил Эйнштейн?
Космическое религиозное чувство – это обожествление детерминизма, убежденность в наличии некоторого как бы продуманного устройства Вселенной (отсюда – придание религиозного значения открытию законов природы).
Если выразить суть викки в похожих терминах – то получится обожествление дуальной системы хаос-порядок, воспроизводящейся в бесчисленных слоях мироздания.
В космическом религиозном чувстве акт веры – поиск неизменного, конечного и строго определенного всеобщего закона, в предположении, что он существует и ему всегда все подчинено.
В викке акт веры – поиск новых необычных и неожиданных путей и средств, в предположении, что не существует неизменного, конечного и строго определенного всеобщего закона, которому бы все было подчинено. Когда викканин занимается наукой, он интересуется следствиями исключений из найденного правила не в меньшей степени, чем следствиями самого правила. Викканин верит, что исключения всегда существуют и являются равноправной второй стороной любой природной закономерности.
В этом смысле викке ближе воззрения Пригожина, а не Эйнштейна (в нашем Круге Илья Пригожин почитается как основатель современной викканской философии науки).
НРАВСТВЕННОСТЬ И ЛИЧНЫЙ ВЫБОР
В нашем Круге довольно своеобразные представления о нравственности – мы полагаем ее многослойной. Есть самый глубокий и самый надежный слой – естественная, индивидуальная нравственность, как способность человека самостоятельно оценивать пользу или вред от поступков, исходя из личного и заимствованного опыта, с учетом доступной ему глубины и точности прогноза.
Есть второй слой - то, что называется «советами старших» или (хотя они не являются принадлежностью собственно викки – это просто человеческий опыт, проверенный тысячелетиями). Например: «По возможности, живи в мире с окружающими, в том числе и с теми, кто не похож на тебя. Старайся понять тех, с кем вольно или невольно имеешь дело. При случае, помогай другим - но лишь так, как они хотят» Эти советы имеют объяснение в простом здравом смысле, а в самом их содержании подчеркивается именно рекомендательный, а не императивный характер.
Есть, наконец, третий слой – мораль определенного общества со всеми его предрассудками. В этой морали где-то треть разумных норм, а остальные две трети – вредные суеверия, разрушительно действующие на человеческую психику, обедняя эмоции и отупляя разум. Эти две трети не выработаны эмпирически, а проистекли из табу – первой в истории формы бессмысленного авторитарного запрета, держащегося силой духовной власти. Они в разные времена были навязаны обществу администраторами-самозванцами с помощью разных догматических религий, идеологий, священных символов, авторитетных мнений и пр. Причем каждая новая администрация не очищает общество от несуразностей, привнесенных предыдущей администрацией, а грузит свои несуразности поверх старых.
У нас считается глупым занятием просто так эпатировать кого-то полным пренебрежением к формальным моральным нормам (как правило – иудео-христианского, исламского или коммунистического происхождения). Зачем зря обижать людей – пусть даже и суеверных?
Но сами мы, естественно, эти нормы считаем бессмысленным суеверием, возникшим из табу каких-то давно исчезнувших племен, давших начало «мировым религиям».
С уважением к личному выбору связан и вопрос о т.н. «викканское посвящении».
В общем случае никакого посвящения просто нет. По нашей вере, вы становитесь последователем Старого Ремесла в тот момент, когда совершаете свой личный мировоззренческий выбор – т.е. принимаете в той или иной форме четыре принципа, о которых говорилось в начале. При этом вы можете и не входить ни в какой Круг, но обычно получается так, что довольно скоро вас находит тот Круг, который ваш. Или вы его находите. Где и как находят свой Круг или где и как Круг находит вас?
На сегодняшний день мы располагаем лишь мифологическим объяснением, но данный миф проверен опытом и исключений довольно мало.
Впрочем, есть множество похожих ситуаций. Как находят друзей? Или любимых? Или свое профессиональное призвание? Или место для дома? Просто какое-то малоизученное свойство психики или восприятия человека позволяет делать это из поколения в поколение.
Редко, но бывает, что для человека оказываются своими сразу два Круга. Считается, что такому человеку повезло: он - разный. Это - большая удача.
У меня лично все было проще – я сначала нашел свой Круг, и после этого стал последователем Ремесла.
В Круге обычно есть нечто вроде посвящения. Иногда это обставляется довольно торжественно, но у нас, например, так не принято. Мы считаем, что вхождение в Круг – просто констатация факта: человек к этому Кругу принадлежит.(с)
Конечно я читала Тору, и нет, конечно не полное издание, читала - потому как я еврейка и любопытная, перевод, и именно читала, а не изучала, ибо не иудейка, женщина, и языков кроме русского и английского не знаю.