Михаэль Лайтман

Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

независимо ни от чего.

2. Даже минуты не бывает спокоен.

3. Желаемое требует изо всех сил.

Семи правилам можно научиться у вора:

1. Работает по ночам.

2. То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.

3. Предан своим товарищам.

4. Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.

5. То, что украл, не ценит и продает за гроши.

6. Получает побои, но не успокаивается.

7. Видит в своем деле преимущества и не желает сменить его.

И добавил: к каждому замку есть ключ, но если замок не поддается, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего свое сердце, чтобы попасть в дом Творца.

Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственное духовное спасение, ни духовное возвышение, ни вечность, а только Творец.

Во время духовного упадка кажется человеку, что Творец скрывает себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.

Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)

Во время молитвы человек должен постоянно контролировать, во что он вкладывает внимание и силы: в чтение текста и соблюдение точного следования порядку отрывков, в углубление понимания имен и изучения буквосочетаний (цируфим), четкое произношение слов, строгое следование мысленным намерениям (каванот) по особому молитвеннику или пытается совершить главное — направить свое сердце к слиянию с Творцом. Главное намерение — моление об ощущении Творца! Те, кто читает молитву, знают, что Творец существует, но тот, кто просит способности ощутить Творца, постигает Его!

Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого кроме Него, и когда человек постигает это, все творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору еще до получения ее.

Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания (бэ тмитут), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.

Следствие духовного возвышения проявляется еще и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.

Когда начали нападать на раби Леви Ицхака из Бердичева за его широкую работу по обучению правильному служению Творцу, дошли слухи об этом до раби Элимелеха из Лиженска. Он сказал: «Чего удивляться! Такое происходит постоянно! Если бы не было этого, ни один народ не смог бы нас поработить».

Есть два периода борьбы с эгоистическими желаниями: поначалу человек устремляется за ними, а когда начинает убегать от них, обнаруживает их непрестанную погоню за собой.

Отрицающим единство Творца (кофэр) называется тот, кто еще ощущает, что Творец и все происходящее в мире и с ним самим не абсолютно одно и то же.

Раби Ихиэль Михаль (Магид ми Злочив), каббалист прошлого века, жил в очень большой бедности. Спросили его ученики: «Как можешь ты произносить благословение Творцу, что дал тебе все необходимое (ше аса ли коль цархи)?» Ответил: «Могу благословлять Творца, давшего мне все, потому что именно бедность, очевидно, необходима мне для сближения с Ним, поэтому дает мне ее.»

Нет ничего более отрицающего управление Творца, чем уныние. Причем в это чувство впадает любой человек от всевозможных причин: страданий, ощущения собственного бессилия, отсутствия желаемого и т.п. Невозможно принимать удары и радоваться без осознания их необходимости и великой пользы, когда каждый удар воспринимается уже как лекарство. Единственная тревога человека должна быть, почему он тревожится. На страдания, говорил раби Моше из Коврина, надо сказать, что они не плохие, потому как нет плохого в мире, а горькие, потому как это и есть настоящий вкус лекарства.

Самое серьезное усилие необходимо приложить для «из лечения» от чувства уныния, поскольку следствием веры является радость, и только приобретением веры можно