Михаэль Лайтман

Книга 1. Каббала. Основные положения (старое издан

что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями…

Заповедь — свеча, а Тора — свет — есть две стадии выполнения законов Торы. Первая — воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения.

Но есть иной уровень выполнения заповедей — духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора — это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.

Постижение — путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа «полета», не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.

Наслаждение — возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.

Единственно созданное в Творении — чувство недостатка — чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек — хочет весь мир — и так до последнего дня. А мудрый — хочет не только наш мир, но и все другие миры.

Поговорка из Торы: «Богат — кто удовлетворяется тем, что у него есть» — говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение — ор (свет) исходит от Творца.

Чувство наслаждения — свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.

Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас — сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком либо из них — в зависимости от его свойств).

А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание — заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы «акарат ара» (осознание зла).

Совершенство сосуда — сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению (смерти).

Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд, в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется «гмар тикун» (конец исправления).

Таким образом, ясно, что вся разница между людьми — в величине их желаний, и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд — человек — вызывает в себе желание быть им подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света — «влиять», и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.

Цимцум