Б К С Айенгар

Дерево Йоги

тела, вы устраняете колебания- своего ума.

Как я уже много раз говорил, йога есть единение. Вторая глава книги дает основу понимания того, что такое единение. Человек состоит из трех уровней: карана-шариры, или казуального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шариры, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки; и стхула-шариры, или грубого тела, представляющего собой анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, тонкое тело, расположена между двумя другими - она является мостом, соединяющим тело и душу. Согласно Патанджали, когда карана-шарира и стхула-шарира сливаются, противоречия между телом, разумом и душой исчезают.

В начале второй главы написано: "Тапах свадхьяя Ишварапранидханани крийяйогах": самодисциплина, самопознание и самоотдача Богу составляют йогу действия ("Йога Сутры", И, 1). Когда с помощью тапаса (рвения и самодисциплины,

основанных на пылком желании) очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.

Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-маргой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он подчеркивает значение каждого из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действий, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен пройти эти пути. Ни один из них не лучше и не хуже другого, и каждый требует своей особой формы активности.

Вторая глава "Йога Сутр", "Садхана Пада", посвящается практике. В ней Патанджали описывает различные методы, которые можно использовать в соответствии с уровнем развития человека. Они представляют собой восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй части данной книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Третья глава, "Вибхути Пада", посвящена достижениям. В ней говорится о приобретаемых в процессе практики йоги благах, которые могут нарушить гармонию развитых душ, искушая их поразительной властью йоги. Патанджали описывает те способности, которые можно достичь, практикуя йогу. Он приводит около тридцати пяти эффектов практики, которые являются признаками того, что ваша практика истинна. Если вы правильно занимаетесь, говорит Патанджали, вы достигнете этих результатов. Если вы не достигли ни одного из этих эффектов, значит, ваша практика все еще несовершенна. Но эти сокровища, эти дары, приходящие с практикой йоги, являются в то же время и ловушкой. Поэтому Патанджали учит также и непривязанности.

К сожалению, эти результаты часто описываются, как сверхъестественные способности, но на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Они свидетельствуют о повышении чувствительности, что происходит автоматически в результате правильной практики йоги. Однако случается, что практикующий позволяет этим успехам увести его в сторону, как если бы вы убегали от ветра и попали в воронку вихря. Чтобы вы не попали в вихрь сверхнормальных способностей, Патанджали просто советует наблюдать за тем, появились ли у вас такие качества, и просто продолжать практиковать йогу.

Эти способности и дары являются такими же ловушками для практикующего йогу, как удовольствия и комфорт - для обычного человека. Патанджали объясняет, что как обычный человек борется со своими болезнями, так йог обязан противодействовать своим удивительным способностям, поскольку они могут превратиться в психологические недуги. Эти способности могут казаться сверхнормальными, но они не являются сверхъестественными, они являются самыми совершенными из всех природных человеческих способностей. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность и рассудок, он пожинает плоды этой чувствительности. Это нормальные способности, хотя они кажутся сверхъестественными тем людям, которые еще не достигли такого уровня чувствительности. Но когда в своем развитии вы достигаете этого уровня и эти способности становятся для вас естественными, вы должны быть осторожными, ибо то, чего вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы подобны человеку, давшему обет безбрачия и искушаемому женщиной. Способности, которые недавно в вас открылись, могут стать для вас ловушкой и отвлечь от истинной цели йоги. Вот почему вы должны