Нисаргадатта Махарадж

Я есть То

вы сознаёте, не является ни вами, ни вашим. Ваша — сила восприятия, но не то, что вы воспринимаете. Ошибочно принимать сознательную часть человека за его целое. Человек — это подсознательное, сознательное и сверхсознательное, но вы не человек. Экран кинотеатра ваш, свет и сила видения ваши, но картинка на экране не является вами.

В: Должен ли я искать Гуру или должен остаться с тем, кого нашёл?

М: Сам ваш вопрос показывает, что вы ещё не нашли своего Гуру. Пока вы не реализуетесь, вы будете переходить от одного Гуру к другому, но когда найдёте себя, ваш поиск окончится. Гуру — это веха на пути. Когда вы движетесь, вы проходите много вех. Когда вы достигли места назначения, значение имеет только последний. В действительности все они имели значение в своё время, и ни один не имеет значения сейчас.

В: Вы, кажется, совсем не придаёте значения Гуру. Для вас он просто случайность среди многих.

М: Все случайности дополняют друг друга, но ни одна не является решающей. На дороге каждый шаг приближает вас к месту назначения и каждый важен, как и все остальные, поскольку каждый шаг должен быть сделан, вы не можете пропустить ни одного. Если вы откажетесь сделать хотя бы один, вы застрянете!

В: Все превозносят значение Гуру, а вы сравниваете его с вехой. Разве нам не нужен Гуру?

М: Разве нам не нужна веха? И да, и нет. Да, если мы неуверенны, нет, если мы знаем дорогу. Когда мы уверены в себе, Гуру больше не нужен, разве что только в техническом смысле. Ваш ум — это инструмент, и вам надо знать, как им пользоваться. Как вас научили пользоваться своим телом, так вы должны научиться пользоваться своим умом.

В: Что я приобрету, научившись пользоваться своим умом?

М: Вы приобретёте свободу от желаний и страхов, которые целиком и полностью возникают из за неправильного пользования умом. Одного только умственного знания недостаточно. Познанное случайно, непознанное — дом реальности. Жить в познанном — это связанность, жить в непознанном — освобождение.

В: Я понял, что все духовные практики состоят в избавлении от персонального «я». Такие практики требуют железной решимости и упорных занятий. Где найти целостность и энергию для такой работы?

М: Вы найдёте их в компании мудрых.

В: Как я узнаю, кто мудр, а кто просто умён?

М: Если ваши намерения чисты, если вы ищете истину и ничего более, вы найдёте правильных людей. Найти их легко, трудно довериться им и до конца воспользоваться преимуществом их советов и руководства.

В: Является ли состояние бодрствования более важным для духовной практики, чем сон?

М: В целом мы приписываем слишком много значения состоянию бодрствования. Без сна состояние бодрствования было бы невозможно, без сна человек сходит с ума или умирает. Зачем придавать такое значение бодрствующему сознанию, которое, очевидно, зависит от бессознательного? В духовной практике надо заботиться и о сознательном, и о бессознательном.

В: Как уделять внимание бессознательному?

М: Держите «я есть» в фокусе осознания, помните, что вы есть , наблюдайте за собой непрерывно, и бессознательное вольётся в ваше сознание без специальных усилий с вашей стороны. Неправильные желания и страхи, ложные представления, социальные запреты блокируют бессознательное и препятствуют его свободному взаимодействию с сознательным. Когда эти двое могут свободно смешиваться друг с другом, они становятся одним, а один становится всем. Личность сливается со свидетелем, свидетель с осознанием, осознание с чистым бытием, но индивидуальность не теряется, теряются только её ограничения. Она преобразуется и становится истинным Я, садгуру , вечным другом и проводником. Вы не можете приблизиться к ней с помощью поклонения. Никакие внешние действия не могут достичь внутреннего «я», поклонения и молитвы остаются на поверхности; чтобы идти вглубь, нужна медитация, стремление выйти из состояний глубокого сна, сновидения и бодрствования. Вначале попытки нерегулярны, потом они происходят чаще, становятся регулярными, затем постоянными и интенсивными, пока все препятствия не будут преодолены.

В: Препятствия к чему?

М: К забыванию себя.

В: Если поклонения и молитвы неэффективны, почему тогда вы каждый день совершаете поклонения своему Гуру с песнями и музыкой?

М: Это делают те, кто этого хочет. Я не вижу смысла в том, чтобы мешать им.

В: Но вы принимаете в этом участие.