А. Безант

Дхарма (лекции)

чувствуем и познаем посредством различий. Только с помощью

различий мы знаем, что живем и являемся мыслящими существами. Единение

не оказывает на сознание никакого впечатления. Различие и несходство —

те вещи, которые дают возможность расти сознанию. Сознание, не

ограниченное условиями, находится вне нашего мышления. Мы можем думать

только в пределах раздельного и условного. Теперь мы можем понять, как

появляются различия в природе, как во всём этом определенную роль

играет время и как всё имеет одно и то же естество и достигает одной и

той же цели, хотя, разумеется, существуют различия в ступенях проявления

и, соответственно, в законах, приспособленных к каждой стадии. Прежде

чем мы приступим к исследованию сложных проблем, связанных с развитием

этой внутренней природы, мы должны уже сегодня понять всё вышесказанное.

Тема действительно трудная, пока тайны пути действия не станут для нас

ясными и пока мы не поймем лежащий в основе закон и не признаем

принципы развивающейся жизни.

Пусть тот, кто дал дхарму Индии, как ее основную ноту, озарит своей

раскрывающейся и бессмертной жизнью, своим сияющим и неизменным Светом

наши темные умы, которые стараются понять его Закон, ибо только когда

его благословение прольется на ищущего, его Закон будет понят умом и

запечатлен в сердце.

Лекция 2

ЭВОЛЮЦИЯ

Вы помните, что для удобства мы разделили всю тему на три основные

части — различия, эволюция и вопросы добра и зла. Мы уже рассмотрели

вопрос о различиях, и как произошло, что каждый человек имеет

различную дхарму. Еще раз напомню определение дхармы. Оно означает

внутреннюю природу, отмеченную стадией эволюции, плюс закон роста для

следующей стадии эволюции. Держите это определение в уме, так как без

него мы не сможем применить дхарму к тому, что мы будем изучать в

третьей части этой темы.

Под темой "Эволюция" мы изучаем путь, по которому зародыш жизни

развивается в совершенное подобие Бога, помня, что этот образ Бога

может быть представлен только совокупностью бесчисленных объектов,

составляющих Вселенную во всех ее деталях, и что совершенство

индивидуальности зависит от полноты, с которой она выполнит свою

собственную часть в огромном Целом.

Прежде чем мы сможем понять эволюцию, мы должны найти ее источник и

мотив, жизнь, погружающуюся в материю, прежде чем она разовьет

сложные организмы разных видов. Начнем с принципа, что всё исходит из

Бога и всё находится в Боге. Ничто во Вселенной не может быть исключено

из него. Никакая жизнь, кроме его жизни, никакая сила, кроме его силы,

никакая энергия, кроме его энергии, никакая форма, кроме его форм —

всё есть результаты его мысли. Это наше основное положение. Это — то

основание, на котором мы должны стоять, смело признавая всё, что оно

означает. "Семя всех существ", — говорит Шри Кришна как величайший

Ишвара, — "Это есть Я, о Арджуна! Ничего нет движущегося и неподвижного,

что могло бы существовать вне меня" ("Бхагавад-гита", X.39). Не будем

бояться принять это основное положение. И из-за несовершенства развивающихся

жизней не уклоняйтесь от вывода, к которому приведет нас эта истина.

В другом месте он говорит: "Я — и в игре плутующих и в великолепии

великолепных вещей" ("Бхагавад-гита", X.36). Что означает смысл этих

слов, звучащих так странно? Каково объяснение этих фраз, которые

кажутся почти богохульными? Точно такой же истине учит Ману: "Из себя

самого Он творит Вселенную". Жизнь, исходящая от Величайшего, облекает

себя одним за другим покровами майи, в которых эта жизнь должна

развить в совершенстве и всё находящееся в ней в латентном состоянии.

Первый вопрос: содержит ли эта жизнь, которая исходит из Ишвары, уже

всё развитым, каждую проявленную силу, каждую возможность осуществленной

как Реальность? Ответ на этот вопрос, повторяемый опять и опять в

символах, аллегориях и в ясных словах, всегда — "нет". Она содержит

всё в потенции, но не в полном проявлении. Она содержит в себе всё в

зародыше, но с самого начала — ничего как развитый организм. Семя есть

то, что вложено в великие воды материи, и только одно семя распространяется

дальше Жизнью Мира. Эти зародыши, которые исходят из жизни Ишвары,

развивают шаг за шагом, стадия за стадией, ступень за ступенью — все

силы, пребывающие в Отце-Производителе, — имя, которое Ишвара дает

самому себе в "Гите". Он еще раз провозглашает: "Мое лоно — Великий

Брахман, в него помещаю я семя, отсюда происходит рождение всех