Сатпрем

Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания (Часть 2)

нтальный язык

слишком беден, чтобы адекватно их описать; необходим язык пророка или поэта

- 'иной язык' [une autre langue], как говорил Рембо. Шри Ауробиндо сделал

это в 'Савитри', своем поэтическом эпосе, к которому мы отсылаем читателя.

_Миллионы лотосов, качающихся на одном стебле,

Разноцветные и экстатические миры друг за другом

Взбираются к какому-то далекому невидимому прозрению.

(A million lotuses swaying on one stem,

World after coloured and estatic world

Climbs towards some far unseen epiphany.)_ (%24)

Мы скажем лишь о том, что эти планы приносят человеку и как они меняют наше

видение мира, когда мы восходим к ним.

Обычный разум, нам всем известный, видит вещи последовательно, одну за

другой - это, так сказать, 'линейное' видение. Он не может совершить

прыжок, не сделав при этом бреши в своей логике - это ставит его в тупик,

он теряется, и все становится для него несвязным, иррациональным или

туманным. В каждый момент он видит что-то одно и не может видеть больше,

иначе он впадает в противоречие. Если он принимает в поле своего сознания

какую-либо истину или факт, то тем самым он автоматически отрицает все, что

отлично от этой истины или факта - механизм его работы подобен действию

затвора фотоаппарата, который в каждый момент пропускает одно и только одно

изображение. Все, что не относится к его сиюминутному видению - это для

него какие-то Тартарары, утопическая страна заблуждения, лжи или темноты.

Все [у него] охвачено неумолимой системой противоположностей - белое и

черное, истина и ложь, Бог и Сатана. Он движется как осел по дороге,

который видит один пучок травы за другим. Одним словом, обыкновенный разум

вечно дробит время и пространство на мелкие кусочки. Чем ниже спускаешься

по лестнице сознания, тем мельче становятся эти кусочки. Для жука,

например, любой предмет, пересекающий его дорогу, появляется с одной

стороны (например, справа) из будущего, пересекает его линию настоящего и

исчезает с другой стороны (слева) в прошлом; человек, стоящий над жуком,

расставив ноги, то есть находящийся одновременно и справа, и слева от него

- это просто чудо, которое находится вне всякой логики, поскольку если одна

нога человека 'истинна', то другая - 'ложна', что невозможно; значит,

человека не существует - его существование невозможно в пределах логики

жука. Для нас окошко затвора - немного шире; прошлое и будущее находятся

уже не в пространстве справа и слева от нас, а во времени - вчера и завтра;

мы в сравнении с жуком выигрываем в этом измерении - 'время'. Но есть иное,

супраментальное сознание, которое может расширить окошко затвора еще

больше, позволяет выиграть еще больше в этом измерении и встать над вчера и

над завтра. Оно может видеть одновременно настоящее, прошлое и будущее,

белое и черное, истину и так называемую 'ложь', добро и так называемое

'зло', все 'да' и 'нет', ибо все противоположности - это результат

дробления времени на мелкие кусочки. Мы говорим об ошибке, потому что не

видим пока еще того добра, которое она готовит или видимой половиной

которого она является; мы говорим о 'неправде', потому что у нас не было

достаточно времени, чтобы увидеть, как из грязи распускается лотос; мы

говорим о темноте, но наш дневной свет кажется темным тому, кто видит Свет!

Наше заблуждение было необходимым спутником добра; 'нет' было неотделимой

половиной 'да'; белое, черное и все другие цвета радуги были различными

проявлениями единого света, который постепенно обнаруживает себя. Нет

противоречий, есть только дополнения. Вся история восхождения сознания -

это история открытия пути, перехода от линейного и противоречивого сознания

к сознанию глобальному.

И Шри Ауробиндо действительно говорит о 'глобальном сознании'; говоря о

Супраментальном, он употребляет термин 'высшая _полусфера_ сознания',

потому что высшая истина не исключает землю; она является неполной без

своей низшей половины. То, что находится наверху, не исключает того, что

находится внизу, а дополняет его; отсутствие времени - это не

противоположность времени, так же, как руки, которые обнимают, не являются

чем-то противоположным тому, кого они заключают в объятия. Тайна

заключается как раз в том, чтобы найти вечное в преходящем, бесконечное - в

конечном и всеохватывающую полноту вещей - в самой темной частичке. Без

этого, в действительности, невозможно ни обнять что-либо, ни быть обнятым

по-настоящему.